Was ist Zen?

Ehrlich, ich weiß nicht, was Zen ist.

Das Erste, was mir beim Zen aufgefallen ist, ist die Paradoxie und der Versuch, die Dualität zu überwinden.

Über Dualität habe ich mir schon einige Gedanken gemacht. Gibt es Dualität überhaupt? In unserem „abendländischen Denken“ betrachten wir das Gute und das Böse als zwei entgegengesetzte Kräfte, von denen jede versucht, die andere auszuschalten, während die Zenbuddhisten, wie auch die Taoisten, sie sich als wechselseitig voneinander abhängig und einander ergänzend vorstellen. Das „Yin-yang“ ist dafür ein vorzügliches Symbol.

Im Zen gibt es nichts Heiliges. Das heißt aber nicht, dass dem Zen nichts heilig ist. Im Gegenteil, denn dem Zen ist alles heilig, da nichts zugleich auch alles ist.

Das Wichtigste im Zen, wie ich es verstehe (obwohl sich Zen sicher nicht „verstehen“ lässt…), ist das Hier und Jetzt.
Eigentlich ist Zen die „Kunst des Lebens“. Leben ist hier und jetzt im momentanen Augenblick. Das ist für mich auch etwas verwirrend, denn wenn ich „jetzt“ sage, ist dieses Jetzt bereits Vergangenheit. Wie also kann ich immer im momentanen Augenblick leben?
Ich verstehe das so: Wenn ich etwas tue, z.B. Erdäpfel schälen, dann schäle ich die Erdäpfel und tue nichts anderes. Manchmal hänge ich bei Arbeiten dieser Art oft meinen Gedanken nach und schäle die Erdäpfel „automatisch“. Würde mich dabei jemand fragen, wie viele Erdäpfel ich bereits geschält habe, ich würde ihn dumm anschauen. Natürlich geht es nicht darum, dass ich mitzähle, aber ich „sollte“ meine Arbeiten immer aufmerksam verrichten.
Das ist gar nicht so schlecht, da sich so auch viele Unfälle vermeiden lassen würden. Unfälle passieren meistens, wenn nicht immer, durch Unaufmerksamkeit. Ich hänge irgendwelchen Gedanken nach und schon habe ich mir, weil ich nicht aufmerksam war, mit dem Messer in den Finger geschnitten.
Passend dazu wäre einer der mir bekanntesten Zen-Sprüche:

„Wenn du gehst – dann gehe!
Wenn du sitzt – dann sitze!“

Zen ist für mich aber kein Sollen oder gar Müssen, denn es ist lebendig, ohne Formalismus oder Dogmen, die mit anderen Religionen verbunden sind. Zen ist meines Erachtens auch keine Religion. Wenn, dann schon eher eine Philosophie, obwohl auch das nicht stimmig ist.
Das Zen lässt sich nicht kategorisieren. Wie auch, wenn es die „Kunst des Lebens“ ist? Jeder Mensch lebt sein Leben auf seine Art und Weise, wo es auf keinen Fall darum geht, in die Fußstapfen eines anderen zu treten.
Deshalb heißt es auch: „Triffst du Buddha – erschlag ihn!“

Im Zen gibt es keinen Gott, daher bleibt man verletzlich und offen für das Leben, ohne Gott als Erlöser oder seelisches Hilfsmittel.
Im Zen gibt es keine Gedanken über Gott oder über das Leben nach dem Tod. Es gibt auch kein Warten auf das Himmelreich, denn im Zen sind Himmel wie auch Hölle hier und jetzt.

Anfangs dachte ich, Zen habe etwas mit Meditation zu tun, da das Wort „Zen“ eine Ableitung des Sanskrit-Wortes „dhyana“ ist und Meditation bedeutet.
Ich übte mich sogar fast ein Monat lang (und das ist für mich sehr lange!) im Zazen (so wird die Sitzmeditation im Zen genannt).
Im Buch „Zen für jeden Tag“ wird Zazen folgendermaßen beschrieben:

Erstens versuchen sie, so still wie möglich zu sitzen.
Zweits versuchen sie, so aufrecht wie möglich zu sitzen. Still und gerade zu sitzen, ist die einfachste Form, um das „Wach-im-Leben-sein“ zu üben, um so bewusst wie möglich diesen Augenblick zu erleben.

Wir erwähnten schon, dass während des stillen Sitzens allerlei Gedanken, Gefühle und Phantasien aufsteigen. Manche mögen interessant sein, manche abschreckend, manche langweilig. Die Übung besteht darin, dass wir alles, was in uns aufsteigt, ohne Vorurteil und ohne Bewertung betrachten. Gedanken und Gefühle kommen hoch! Das ist alles! Gedanken und Gefühle verschwinden auch wieder und neue kommen! Es interessiert den Spiegel überhaupt nicht, ob sie sich in ihm spiegeln oder ob eine Fliege vorbei kommt. Ein Spiegel oder eine glatte Wasseroberfläche beherrschen die vollkommene Kunst, alles anzunehmen, was in diesem Moment auftaucht. Deshalb wird der Spiegel den Zenschülern immer wieder als Vorbild hingehalten. Dabei heißt es vor allem zu lernen, die Dinge so zu nehmen, wie sie sich zeigen.

Es ist ein großer Irrtum zu glauben, dass wir durch Zen zu einem „Brocken Gleichgültigkeit“ werden. Die Zen-Übung führt zum Wachsein, zum möglichst bewussten Leben.

Um das stille Sitzen und das Beobachten zur Übung des Wachwerdens zu machen, können wir ein wichtiges Hilfsmittel benutzen: den Atem, beobachten beziehungsweise die Ein- und Ausatmung zu zählen. Dabei beobachten wir im Grunde genommen die Atembewegung des Körpers.
Versuchen sie nicht, etwas am Beobachten zu ändern – nicht an der Länge des Einatmens, des Ausatmens oder an den Pausen dazwischen. Atmen sie nicht schneller oder kräftiger, und halten sie den Atem nicht an. Wenn sie achtsam sind, wissen sie nur: Jetzt atme ich kurz ein, oder jetzt atme ich lang ein; ich atme kurz aus oder atme lang aus. Es ist gut so, wie es ist. Falls sich ihr Atem-Rhythmus ändert, ist es auch gut, wie es ist.

Beim Zazen geht es auch nicht darum, abzuwarten, ob etwas passieren wird. Das, was passieren „wird“, ist nicht hier und jetzt!

Über die Sitzhaltung steht folgendes in diesem Buch:

Je nach körperlichen Möglichkeiten können sie für ihr Üben eine der nachfolgenden beschriebenen Sitzhaltungen wählen. Für einen stabilen Sitz ist wichtig, dass beide Knie den Boden berühren (deshalb auch das Bänkchen oder Kissen!).
Der volle Lotussitz.
Der halbe Lotussitz: Sie legen ihren rechten oder linken Fuß auf den rechten oder linken Oberschenkel, wobei sie nach einiger Zeit die Beinstellung wechseln sollten, sonst zieht ihr Becken und dadurch ihr Becken langsam in eine Richtung, und sie sitzen schief.
Der Schneidersitz.
Der Diamantsitz: legen sie hierzu zwei Kissen aufeinander und setzen sich mit angewinkelten Beinen rittlings darauf, die Füße zeigen nach hinten, die Fußsohlen nach oben.
Der Sitz auf dem Bänkchen: zu vergleichen mit dem Diamantsitz ist das Sitzen auf einem Bänkchen, wobei die Unterschenkel unter den Sitz geschoben werden.
Der Stuhlsitz: Sie können auch meditieren, wenn sie auf einem Stuhl sitzen. Es ist dabei aber schwierig, gerade zu sitzen, weil wir uns daran gewöhnt haben, eher „entspannt“ zu hängen, als zu sitzen. Sie können sich eine stabile Haltung geben, indem sie die Füße in Hüftbreite flach auf den Boden stellen, drücken die die Knie nicht gegeneinander.

Ihre Hände halten sie mit den kleinen Fingern an ihrem Bauch, die Handinnenflächen zeigen wie die Fußsohlen nach oben. Die linke Hand ruht in der rechten, während die Daumenspitzen sich leicht berühren. Die Daumen werden waagrecht in kleinem Abstand vom bauch gehalten, genau auf Höhe des Nabels. Sie formen mit den Zeigefingern ein wunderschönes Oval: das universelle Mudra.

So sitzen sie eine Weile so still wie möglich. Wenn sie alleine sitzen, ist es ratsam, sich an eine feste Sitzdauer zu halten, z.B. 25 Minuten. Versuchen sie, diese Zeit weder zu unter- noch zu überschreiten. Sitzen sie nicht kürzer, wenn es ihnen schwer fällt, aber auch nicht länger, wenn es ihnen gefällt.
Ist die Viertelstunde vorbei, verbeugen sie sich und bewegen ihren Körper überall ein bisschen: reiben sie leicht ihre Hände, bewegen sie ihre Schultern, ihren Kopf, ihr Becken, lösen sie die Anspannung in den Beinen, massieren sie ihre Füße, und stehen sie danach vorsichtig auf. Falls sie merken, dass ihr Fuß oder sogar ihr ganzes Bein eingeschlafen ist, nehmen sie sich etwas mehr Zeit, um ihren Kreislauf wieder in Ganz zu bringen.

Ich selbst halte nicht allzu viel vom Zazen. Aber in manchen Situationen ist es doch auch wertvoll. Wenn sich innere Unruhe einstellt, oder mich das Denken zwanghaft überfällt, ist Zazen ein geeignetes Hilfsmittel für mich, wieder zur Ruhe zu kommen.

In einem anderen Zen-Buch steht, es wäre ein großer Fehler, Zen im Sinne von Meditation zu definieren, denn Zen ist mehr als Meditation und Dhyana im üblichen Sinn.
Dort heißt es auch: Statt das Zen als Religion oder Philosophie einzuordnen, sollte man es eher als eine mentale Kunst betrachten, eine Kultur, bei der es um ein besonderes Gespür für die Wirklichkeit und einen künstlerischen Zugang zum Leben geht.

Das Zen ist auch die „Kunst des Schweigens“, die bei Buddhas „Blumenpredigt“ schön erklärt wird:

Eines Tages war der Buddha dabei, vor einer großen Versammlung von fünfzehnhundert Mönchen und Nonnen eine Predigt zu halten. Als der Buddha nach vorne trat und die Zuhörer begrüßte, reichte ihm jemand eine Blume. Der Buddha nahm die Blume und zeigte sie jedem. Lange Zeit sagte er kein Wort, was sehr ungewöhnlich war, denn normalerweise zeigte sich der Buddha sehr beredt. Nach einiger Zeit wurde es der Versammlung unbehaglich zumute.
„Der Meister muss wegen seines hohen Alters das Gedächtnis verloren haben“, mutmaßten manche. Andere dagegen meinten: „Der Meister scheint uns etwas ungemein Tiefes sagen zu wollen. Ich muss mir alle Mühe geben, herauszubringen, was es ist.“ Unter allen Anwesenden vermochte nur ein Jünger, Mahakashyapa, völlig gelassen zu bleiben. Er schien den springenden Punkt erfasst zu haben und lächelte dem Buddha zu. Als der Buddha das sah, war er voller Freude und sagte zur Versammlung:
„Ich habe einen Schatz an Einsicht und ein Herz voller Segen. Da die letzte Wirklichkeit keine Form hat, habe ich eine wunderbare Methode gefunden, sie zu vermitteln. Diese Methode ist nicht an Worte gebunden. Ja, meine Lehre ist nicht so wichtig wie die eigene Wahrnehmung des Jüngers. Hiermit übermittle diese Methode dem Mahakashyapa.“

Im Buch „Zen für jeden Tag“ steht:

Im Zen spricht man von drei Stufen der Wahrnehmung: (1) eine Blume ist eine Blume; (2) eine Blume ist keine Blume mehr, (3) eine Blume ist wieder eine Blume. Diese dritte Blume ist sehr verschieden von der ersten. Sie ist vollkommen frei vom Begriff Blume, von Vorstellungen, Wahrnehmungen, Idealen, Symbolen. Es ist eine Blume in ihrem wahren Sein.

Zen hat nichts gegen das Denken. Im Zen ist alles erlaubt, sonst wäre es ja eine Religion mit tausenden von Dogmen. Aber durch die Aufmerksamkeit im Hier und Jetzt wird mir bewusst, dass das Denken die eigentliche, die direkte Wahrnehmung verfälscht.
In Robert Fulghums Buch: All I really need to know I learned in Kindergarten heißt es:

“Und dann erinnere dich an die schönen Bilderbücher und das erste Wort, das du dabei gehört hast, das größte aller Wörter: SCHAU.
Alles, was du wissen musst, steckt irgendwo in diesem Wort. Die Goldene Regel und die Liebe und das grundlegende Gesundwerden, Ökologie und Gleichheit aller Menschen und vernünftiges Leben.“

Wobei, schauen tun ohnehin alle Menschen, - aber nur wenige SEHEN richtig hin. Wenn ich richtig „sehe“, denke ich nicht daran, was ich sehe. Leider nur für einen sehr, sehr kurzen Moment, denn gleich darauf stürzen alle die programmierten Lehren auf mich ein, die das, was ich SEHE, sofort in irgendwelche Schubläden schieben.

Wir mögen kein Chaos. Eigentlich gibt es ja auch kein Chaos, oder – wenn man will – es gibt nur Chaos. Ich denke dabei stets an das Kartenmischen, wo die Möglichkeit, die Karten 1, 2, 3, usw. bis zum As, zu mischen, genauso groß ist wie alle anderen. Alles andere ist für uns Chaos, weil wir es nicht überblicken können.
Wahrscheinlich gibt es weder Chaos noch Ordnung. Das, was wir Ordnung nennen, ist meines Erachtens nichts anderes als uns einen Überblick zu verschaffen, um die „Dinge“ zu erkennen. Also nichts anderes als eine konstruierte Welt, die wir uns selbst geschaffen haben. Aber die „Wirklichkeit“ ist anders. Sie ist bunt durcheinander gemischt und kennt kein „Entweder-Oder-Schema“.

Ja, auch das ist Zen! Oder viel mehr – das IST Zen, obwohl ich anfangs sagte, ich weiß nicht, was Zen ist. Trotzdem, Zen definieren zu wollen, liegt mir nicht. Für mich wäre es fast so etwas wie eine Sünde, auch wenn es so etwas wie Sünde gar nicht wirklich gibt.
Dennoch möchte ich sagen, dass Zen etwas Irrationales ist. Klar, sonst ließe es sich definieren!

Ze(h)n Regeln

Ja, auch im Zen gibt es so etwas wie Regeln, aber wie wir sehen werden, sind es keine starren Regeln, sondern viel mehr Tipps für ein angenehmeres Leben.

Diese ze(h)n Regeln sind übrigens aus dem Buch „Jesus – der Zenlehrer“ von Kenneth S. Long, geboren in Hongkong, aufgewachsen in den USA, der über das Christentum zum Zen gefunden hat.

Die erste Regel lautet: Sei gewärtig!

Gewärtig sein heißt: voll und ganz das wahrzunehmen, was im eigenen Inneren und um einen herum vorgeht. In der Theravada-Tradition des Buddhismus wird das als sati oder Achtsamkeit bezeichnet. Die Übung der Achtsamkeit ist in dieser Tradition ohne Frage die wichtigste spirituelle Übung. Mit diesem Thema befasst sich die Satipatthana-Sutta, die meistgeschätzte Rede, die der Buddha über die Entwicklung des Geistes gehalten hat. Ein Abschnitt aus dieser Sutta lautet:

„…Ein Mönch übt volle Aufmerksamkeit, indem er vorwärts oder rückwärts geht; indem er geradeaus oder weg schaut; indem er sich beugt oder streckt; indem er Gewänder trägt oder eine Schale trägt; beim Essen, Trinken, Kauen oder Schmecken; beim Erledigen seiner natürlichen Bedürfnisse; beim Gehen oder Stehen; beim Einschlafen, beim Aufwachen; beim Reden oder beim Stillschweigen. Bei all dem pflegt er volle Aufmerksamkeit.“

Die zweite Regel lautet: Sei gewöhnlich!

Ich bezeichne das Zen aus zwei Gründen als Fähigkeit, den „Zauber des Alltäglichen“ zu entdecken. Erstens führt es den Schüler mittels natürlicher und alltäglicher Dinge zum spirituellen Erwachen. Übernatürliche Kräfte waren dem Zen immer fremd. Zweitens, und noch wichtiger, lenkt das Zen unsere Aufmerksamkeit auf die Wunder des Alltäglichen. In der ganz gewöhnlichen uns umgebenden Welt steckt eine verborgene Dimension der Schönheit, des Reichtums und der Harmonie, die wir allerdings nur selten betrachten. Das Zen versucht unser Empfinden für diese natürlichen Wunder zu schärfen und damit wieder Freude in unser Alltagsleben zu bringen.
Kunst ist eine Verzauberung des Alltäglichen. Bei der Kunst der Fotografie zum Beispiel ist der Gegenstand oft etwas völlig Alltägliches: ein altes verfallenes Haus, ein Fenster, ein Betttuch auf der Wäscheleine. Weil aber der Fotograf Blickwinkel, Beleuchtung, Textur, Abstand und Kontrast geschickt zu wählen versteht, wird dieses ganz Gewöhnliche in etwas Wunderbares verwandelt.

D.T.Susuki: „Das Zen offenbart sich im langweiligsten und ereignislosesten Leben des einfachen Mannes auf der Straße, dem aufgeht, dass er inmitten des Leben, wie es gelebt wird, lebt. Das Zen schult den Geist systematisch darin, dies zu sehen; es öffnet die Augen des Menschen für das größte Geheimnis, wie es sich täglich und stündlich ereignet; es weitet das Herz, dass es mit jedem Schlag die Ewigkeit der Zeit und die Unendlichkeit des Raums zu umschließen vermag; es lässt uns in der Welt leben, als schritten wir durch den Garten Eden; und dieser ganz spirituelle Gewinn ergibt sich ohne Zuhilfenahme von Lehren, sondern einfach daraus, dass man auf ganz unmittelbare Weise die Wahrheit bejaht, die in unserem innersten Wesen steckt.“

Die dritte Regel lautet: Genieße!

Sie hängt eng mit dem Gewärtigsein zusammen. Das Zen ist Kunst, und bei der Kunst geht es um Freude. Wer seine Fähigkeit, sich freuen zu können, verloren hat, wird auch seine Freude am Leben mehr und mehr verlieren. Wir erleben, wie trotz allem materiellen Überfluss unserer heutigen abendländischen Gesellschaft viele Männer und Frauen immer depressiver werden. Was ist da schief gelaufen? Warum haben wir die Lust am Leben verloren, indes unsere Zivilisation sich hoch entwickelt und verfeinert hat? Sollten wir nicht in unserer Gesellschaft, die immer weitere „Fortschritte“ macht, auch immer glücklicher werden?
Aber lassen wir uns dadurch nicht den Mut nehmen. Was da auf sozialer Ebene passiert ist, kennt seine Entsprechung im individuellen Bereich. Auch bei uns ist es so, dass wir ein gutes Stück unserer Lust am Leben verlieren, wenn wir von der Kindheit ins Erwachsenenalter treten. Ich habe zwei kleine Kinder, über deren unerschöpfliche Vitalität ich immer wieder staunen muss. Sie sind voller Leben! Verglichen mit ihnen, habe ich nicht halb so viel Energie. Mir ist klar, dass hier das Alter und die Biologie mit im Spiel sind. Dieser Unterschied hat auch mit der Psychologie des Erwachsenseins zu tun.

Kleine Kinder haben noch wenig Anhänglichkeiten. Anderes als Erwachsene sind sie noch nicht fest darauf konditioniert, sich an bestimmte Begriffe, Meinungen, Werte oder Handlungsweisen zu halten. Daher sind sie kreativer und verfügen über größere Fähigkeiten, sich an den einfachsten Dingen zu erfreuen. Indem wir reifer werden, nehmen auch unsere Anhänglichkeiten und Fixierungen zu. Sie erwecken in uns ablenkende Gefühle wie Sorgen, Ängste, Begehrlichkeiten und Wut, worunter unsere Achtsamkeit und Kreativität leiden. Einem von vielfältigen weltlichen Anliegen und Sorgen geplagten Verstand fällt es schwer, die einfachen Freuden des Lebens wahrzunehmen.

Die vierte Regel lautet: Übe Einsicht!

Diese Einsicht ergibt sich aus Achtsamkeit. Der Zauber des Alltäglichen offenbart sich nicht ohne Einsicht, das heißt, ohne die Fähigkeit, tief in die Natur der Dinge zu schauen. Für Humor und Poesie hat man nur einen Sinn, wenn man über Einsicht verfügt. Das Lachen über einen Scherz wie auch die Freude am satori werden durch ein Aha-Erlebnis ausgelöst. Ohne Einsicht gibt es keine Kunst. Die Fähigkeit zur Wahrnehmung (zum Sehen von mehr als dem Offensichtlichen) ist eine entscheidende Eigenschaft des Künstlers. Der Maler Paul Klee hat gesagt: „Der Künstler bildet nicht das Sichtbare ab, vielmehr macht er Dinge sichtbar.“

Die fünfte Regel lautet: Handle immer aus der Haltung des „wu-wei“!

Wörtlich übersetzt heißt wu-wei „nichts-tun“. Aber in gewisser Hinsicht handelt es sich dabei um gerade das Gegenteil von Nichtstun, das sich als „kreative Ruhe“ bezeichnen lässt. Denn gemeint ist hier der paradoxe Zustand, in dem höchste Aktivität mit höchster Entspannung einhergeht.

Statt theoretisch über das wu-wei zu sprechen, will ich es an einem Beispiel veranschaulichen. Vor nicht allzu langer Zeit wurde ich von meiner Bekannten zu sich nach Hause zum Essen eingeladen. Mitten in ihrem Wohnzimmer hing ein eingerahmtes Blatt mit einer Kalligrafie, einem Kunstwerk des Großvaters meiner Bekannten. Es war sein Lieblingswerk. Interessant daran war, dass diese Kalligrafie auf einem Blatt Konzeptpapier ausgeführt war, nicht auf Papier, das man normalerweise für Kalligrafien verwendet. Dem Großvater meiner Bekannten war dieses Werk beim bloßen Üben gelungen, er hatte gar nicht vorgehabt, ein Kunstwerk zu schaffen. Aber gerade da gelang ihm sein allerbestes Werk.
Ein typischer Fall von wu-wei: Etwas gelingt, ohne dass man sich darum besonders bemüht. Es ist erstaunlich, wie viele Meisterwerke und Gipfelleistungen auf diese entspannte, unabsichtliche Weise zustande kommen. Wie schon früher gesagt, ist Entspannung eine Vorbedingung für die Spiritualität. Ein Problem unserer modernen Gesellschaft besteht darin, dass sie zu leistungsorientiert geworden ist. Wir neigen dazu, uns sogar auf Gebieten anzuspannen, wo Anspannung gar nicht angebracht ist. Kunst ist keine Frage der Leistung, genauso wenig wie die Spiritualität. Wenn wir Kunst als etwas betrachten, was wir leisten müssen, wird sie zum Mittel für etwas anderes: für Ruhm, Geld, Ansehen. Echte Kunst ist mit Freude und Lust am eigenen Tun verbunden. Sie sollte ein Ziel in sich selbst sein.
Da das Zen eine Kunst ist, ist es „ohne Ziel“ und „ohne Nutzen“. Gerade darin liegt der größte Nutzen seiner „Nutzlosigkeit“: Es gestattet uns, uns zu entspannen und uns am Leben zu erfreuen, wie es ist.

Die sechste Regel lautet: Handle sanft!

Laotse, der Begründer des chinesischen Taoismus, hat bemerkt: „Höchste Güte ist wie das Wasser.“ Tatsächlich ist das Wasser der vollkommene Lehrmeister der Sanftheit. Ganz gleich, in welches Gefäß man Wasser gießt, es nimmt sofort die Form dieses Gefäßes an. Das Wasser sperrt sich nicht gegen die Wirklichkeit, es passt sich ihr an. In dieser Anpassungsfähigkeit liegt seine überragende Stärke. Laotse sagt im Tao te King über die Stärke des Wassers:

„Auf der ganzen Welt gibt es nichts Weicheres und Schwächeres als Wasser.
Und doch: in der Art, wie es dem Harten zusetzt, kommt nichts ihm gleich.
Es kann durch nichts verändert werden.
Dass Schwaches das Starke besiegt und Weiches das Harte besiegt, weiß jedermann auf Erden, aber niemand vermag danach zu handeln.“

Die siebte Regel lautet: Handle in Freiheit!

„Freiheit“ ist heutzutage ein viel missbrauchter Begriff. Freiheit ist für viele irrtümlicherweise gleichbedeutend mit der Abwesenheit von Zwängen und Einschränkungen.
Freiheit ist ein relativer Begriff, denn so etwas wie eine „absolute Freiheit“ gibt es nicht. Tatsächlich gibt es Freiheit nur relativ zu entsprechenden Zwängen. So gesehen sind Freiheit und Zwänge nur zwei Seiten der gleichen Wirklichkeit. Das eine kann ohne das andere nicht existieren.

Über Freiheit können wir viel lernen, wenn wir Kinder beim Spielen beobachten. Im Spiel von Kindern kommt viel mehr Freude als im Spiel von Erwachsenen zum Ausdruck. Kleine Kinder schämen sich nicht, sich selbst zum Narren zu machen oder ihre wirklichen Gefühle auszudrücken. Ihr Spiel ist von viel Lachen, Lärm und Schreien begleitet: Zeichen dafür, dass sie sich selbst ganz loslassen können. Werden wir älter, verlieren wir diese Unbekümmertheit, denn unaufhaltsam breitet sich in uns das Gefühl der eigenen Wichtigkeit aus. In dem Maß, in dem wir immer ichbezogener werden und alles im Griff behalten wollen, schwinden unsere innere Freiheit und Freude.





Die achte Regel lautet: Sei einfach!

In unserer Kultur dreht sich alles um das Kaufen und Konsumieren. Bei aller Intelligenz als moderne Menschen fällt es uns dennoch schwer, zwischen Qualität und Quantität zu unterscheiden.
Das Zen ist eine Disziplin, das Leben einfacher zu machen. Das chinesische Schriftzeichen für das Wort „Zen“ besteht aus zwei Grundzeichen, von denen das eine „Offenbarung“ bedeutet, das andere „Einfachheit“. Demnach wird das Zen als die Wahrheit bezeichnet, die sich in der Einfachheit offenbart. In unserer Erwerbsgesellschaft besteht die Tendenz, uns zu viel Besitztum, Verantwortung, Verpflichtungen und Vergnügungen aufzubürden. Unsere Lebensqualität hat sich genau deshalb verschlechtert, weil wir von all dem erdrückt werden. Es gibt so unendlich viel zu tun, und wir so schrecklich wenig Zeit dafür! Die Massierung der vielen interessanten Dinge nimmt uns alle Freude. Ja, zu viel des „Guten“ führt zu Enttäuschung. Die Zenlehrer sind nicht die einzigen, die die „magic of thinking small“, den Zauber der kleinen Dimensionen schätzen.
Einfachheit wirkt sich nicht zuletzt auf die Tiefe und den Reichtum der Alltagserfahrung aus. Thomas Moore, ein früherer Mönch, der sich eingehend mit Spiritualismus des Mittelalters beschäftigt hat und heute als Psychotherapeut tätig ist, meint, ein Grund, weshalb unsere Generation ihre Seele verloren habe, liege darin, dass wir einen viel zu hektischen Lebensstil führen. In seinem Buch „Care of the soul“ sagte er: „In einem im Eiltempo geführten Leben kann sich die Seele nicht entfalten, denn es braucht Zeit, um tief beeindruckt zu werden, etwas aufzunehmen und gründlich zu verdauen.“ Darin sind sich alle Experten einig: Spiritualität hat wesentlich damit zu tun, dass Alltagserfahrungen sich in die Tiefe entwickeln, was aber Langsamer-werden und Reduzierung seiner Bedürfnisse verlangt.


Die neunte Regel lautet: Habe Sinn für das Paradox!

Ein berühmter Zen-Koan lautet: „Wenn du einen Stock hast, gebe ich dir einen. Wenn du keinen Stock hast, nehme ich ihn dir weg.“ Das entspricht direkt dem paradoxen Spruch Jesu: „Wer hat, dem wird gegeben, wer aber nicht hat, dem wird auch noch weggenommen, was er hat“ (Markus 4.25).
So ist die Welt des Zen eine Welt poetischer Verrücktheit. Sie liegt in einer Zone des Zwielichts, wo Wissen zu Unwissen wird, Torheit zu Weisheit, Schwachheit zu Stärke und umgekehrt. Hier ist alle Alltagslogik aufgehoben.
Die buddhistische Tradition ist genauso unlogisch. Die Herz-Sutra, ein klassischer Text des Zen, beginnt mit der Aussage: „Form ist Leere, und die Leere selbst ist Form.“ Die Diamant-Sutra, ein weiterer klassischer Text, ist von noch markanterer Unlogik. Sie zitiert Buddha, der gesagt haben soll: „Der Lehrer des Dharma (Wahrheit) hat nichts zu lehren; genau das nennt man das Lehren des Dharma.“ Das klingt völlig verworren und verrückt. Und doch ist in all dem unverkennbar ein Hauch von poetischer Schönheit und ein feiner Anklang von Wahrheit.
Um diese anscheinend irrationale Seite des Zen zu verstehen, müssen wir etwas genauer betrachten, wie unser Intellekt funktioniert. Als moderne Menschen sind wir für verschiedene Formen von Sucht hellhörig geworden: Fernsehsucht, Spielsucht, Sexsucht, Alkohol- und Drogensucht, logisch zu denken. Wenn wir uns der Grenzen und Tücken dieses logischen Denkens nicht bewusst sind, kann sie sich auf unsere spirituelle und mentale Gesundheit sehr nachteilig auswirken.

So sagt die Zen-Logik provozierend: „A ist nicht A.“ Das ist nur eine andere Weise zu sagen, dass die Dinge nicht das sind, als was sie erscheinen und dass die herkömmliche Weise, A zu sehen, nicht endgültig ist. Das Zen verweist über seine raffinierten Argumente und grob schockierenden Aussagen hinaus auf eine tiefere Wirklichkeit jenseits der Gegensätze und Dualismen, in der wir zur Befreiung gelangen können.

In diesem Sinn ist das Zen etwas Einzelgängerisches und Abweichlerisches. Einzelgängerisch deshalb, weil man das Zen nicht mit einem Herdeninstinkt, sondern nur mit einem unabhängigen Geist praktizieren kann; abweichlerisch, weil man dabei nie die herkömmliche Weise als vorgegeben zugrundelegen kann. Der Weg des Zen ist ein einsamer Weg, den zu betreten Mut und Kreativität verlangt.


Die zehnte Regel lautet: Aktiviere deine rechte Gehirnhälfte!

Bei der Kunst geht es nicht um Gedanken. Es geht viel mehr um Sehen, Hören, Fühlen und Berühren. Das Konkrete hat den Vorzug vor dem Abstrakten. Der Philosoph George Santayana hat einmal bemerkt: „Kunstkritiker reden miteinander über Kunst. Künstler reden miteinander darüber, wo es gute Verdünner zu kaufen gibt.“ Wie wir von Buddhas wortloser Blumenpredigt her wissen, erfassten diejenigen den springenden Punkt nicht, die zu viel dachten. Sehen und Denken vertragen sich nicht gut miteinander. Wirkliche Künstler verwenden nicht viel Zeit aufs Reden oder Denken. Sie ziehen es vor, in die konkrete und unmittelbare Erfahrung der Schönheit einzutauchen, statt mit deren Abstraktion zu hantieren.

Zen-Erfahrung ist das, was geschieht, wenn man sich in den Augenblick hinein vergisst, die Zeit, die ganze Welt stehen still, und Harmonie und tiefer Frieden herrschen. Doch in Wirklichkeit ist es der Ego-Prozess, der stehen bleibt. Bleibt er stehen, hören auch die eigenen Erwartungen, Wünsche, Sorgen und Ängste auf. Dann erfährt man sich selbst als in der Gegenwart lebend und ist voller Freude und von Frieden erfüllt.

Von Chögyam Trungpa (tibetischer Meditationsmeister, Gelehrter und Künstler)

„Solange wir einem spirituellen Weg folgen, der Erlösung, Wunder und Befreiung verspricht, sind wir noch von der goldenen Kette der Spiritualität gefesselt. Eine solche Kette mag mit ihrem Juwelenbesatz und ihren kunstvollen Verzierungen wunderschön aussehen, aber dennoch hält sie uns gefangen. Die Leute meinen, sie könnten diese Goldkette als Schmuck tragen, ohne von ihr gefangen zu sein, aber darin täuschen sie sich. Solange man eine Spiritualität verfolgt, die der Anreicherung des Ego dient, ist das spiritueller Materialismus und eher ein selbstmörderischer als ein kreativer Prozess.
Alle Verheißungen, die wir gehört haben, sind reine Verführung. Wir erhoffen uns von den Lehren, dass sie alle unsere Probleme lösen; wir erwarten, mit magischen Mitteln ausgestattet zu werden, mit denen wir unsere Depressionen, unsere Aggressionen und unsere sexuellen Hemmungen behandeln können. Aber zu unserer Überraschung merken wir immer mehr, dass dies nicht der Fall ist. Die Erkenntnis ist sehr enttäuschend, dass wir an uns selbst und unseren Leiden arbeiten müssen, statt uns an einen Erlöser zu hängen oder über die magische Kraft von Yogatechniken zu verfügen. Es ist enttäuschend, einsehen zu müssen, statt auf unseren vorgefassten Vorstellungen aufbauen zu können.
Wir müssen es zulassen, dass wir enttäuscht werden, was heißt, sein Ich-sein aufzugeben, seine eigene Leistung.“

Shree Rajneesh:
„Ein ferner Kuckucksruf…, und für einen Augenblick vergisst du alle deine Gedanken. Der Ruf des Kuckucks ist so schön, so durchdringend; er trifft dich wie ein Pfeil ins Herz. Für einen Augenblick hält alles an…, und plötzlich verspürst du den Geschmack des Tao. Du nennst ihn Schönheit, weil du nicht weißt, was es ist. Ja, Schönheit ist einer seiner Aspekte…Oder ein sternenklarer Nachthimmel, und du liegst im Gras und schaust nach oben und bist von dieser Pracht fasziniert. Du nennst es Pracht und sprichst einen anderen Aspekt des Tao an. Du hörst Musik, und etwas rührt dich tief in deinem Wesen; es stellt sich eine Gleichzeitigkeit ein. Du bist ganz eingestimmt auf die Musik, in dir regt sich leise eine Art Tanz. Du nennst es Musik? Du nennst es Poesie? Es ist das Tao, ein weiterer Aspekt des Tao.“



Nan Tschuan:
„Wenn du dich ihm (dem Tao) näherst, entfernst du dich bestimmt davon.“




Chao Chou fragte Nan Chuan: „Was ist das Tao?“
Nan Chuan gab zur Antwort: „Der gewöhnliche Geist ist das Tao.“
Chao Chou bohrte weiter: „Wie können wir ihm nahen?“
„Wenn du dich ihm nahen willst, verpasst du es sicher“, entgegnete Nan Chuan.
Aber Chao Chou entgegnete: „Wenn du dich ihm nicht nahst, wie weißt du dann, dass es das Tao ist?“
Nan Chuan antwortete: „Das Tao ist keine Sache des Wissens, noch eine Sache des Nicht-Wissens. Das Wissen ist eine trügerische Denkungsart, und das nicht Wissen ist unempfindlich. Kann jemand das Tao unmissverständlich wahrnehmen, dann ist sein Geist wie ein weiter Raum – weit, leer und klar. Wie kann man das dann als entweder richtig oder falsch einschätzen?“
Als er das hörte, wurde Chao Chou jäh erweckt.



Shree Rajneesh:
„Der menschliche Geist flieht aus der Gegenwart. Er lebt in der Zukunft, in der Hoffnung, in der Verheißung der Zukunft; er bewegt sich durch das Wünschen. Das Wünschen braucht Zeit; das Wünschen kann nicht existieren, wenn es keine Zeit gibt. Wenn sie plötzlich an einen Punkt kommen, wo ihnen aufgeht, dass die Zeit verschwunden ist, und es keine Zeit, kein Morgen mehr gibt, was geschieht dann mit ihren Wünschen? Es kann sich nicht mehr rühren, es verschwindet zusammen mit der Zeit.“


„Das Glück ist weniger eine Frage, ob man das erlangt, was man sich wünscht, sondern eher, ob man das bejaht, was man hat.“


Walpola Rahula:
„Es ist falsch, sich das Nirwana als das natürliche Resultat des Auslöschens des Begehrens vorzustellen. Das Nirwana ist nicht das Resultat von irgendetwas. Wäre es ein Resultat, so würde es durch eine Ursache hervorgerufen. Es wäre samkhata, produziert und bedingt. Das Nirwana ist aber weder Ursache noch Wirkung… Es wird nicht wie das dhyana oder samadhi als ein mystischer, spiritueller, mentaler Zustand erzeugt. WAHRHEIT IST. NIRWANA IST. Das einzige, was man tun kann, ist, es zu sehen, es wahrzunehmen. Es gibt einen Weg zum Wahrnehmen des Nirwana. Aber das Nirwana ist nicht das Resultat dieses Wegs. Sie können auf einem Pfad zum Berg gehen, aber der Berg ist nicht das Resultat davon.“


Der Buddhismus versucht nicht, den Schmerz zu besiegen, sondern mit ihm eins zu werden, so dass der Schmerz kein Fremder, kein Feind mehr ist.


Die Geschichte vom unglücklichen Wanderer

Ein Mann wanderte über ein Feld und stieß auf einen Tiger. Er floh, aber der Tiger verfolgte ihn. Als er an den Rand eines Abgrunds kam, packte er die Wurzel eines wilden Weinstocks und schwang sich daran die Steilwand hinunter. Der Tiger schnüffelte von oben nach ihm. Zitternd schaute der Mann in die Tiefe, wo er einen anderen Tiger erblickte, der darauf wartete, ihn zu zerreißen. Sein einziger Halt war die Wurzel eines Weinstocks.
Da begannen zwei Mäuse, eine weiße und eine schwarze, genüsslich an der Wurzel zu nagen. So an der Steilwand hängend, entdeckte der Mann gleich neben sich eine große, reife Erdbeere. Während er mit einer Hand an der Wurzel festhielt, pflückte er mit der anderen die Erdbeere und steckte sie in den Mund. Wie süß sie schmeckte!

Sieht der Wanderer nicht ein bisschen wie Sie und ich aus? Werden nicht auch wir vom Tod verfolgt, wie der Mann vom Tiger? Und sind die beiden Mäuse, die schwarze und die weiße, nicht ein deutliches Symbol des Kreislaufs von Nacht und Tag? Ohne Zweifel handelt es sich bei dieser Geschichte um eine dichterische Beschreibung der menschlichen Daseinsangst. Auch unser Leben hängt an einem seidenen Faden, genau wie beim unglücklichen Wanderer. Wir leben in einer Welt voller Ungewissheiten und wissen nicht genau, wann unser Ende kommen wird. Doch eines wissen wir sicher: dass der Tod näher rückt, jeden Tag ein Stückchen mehr. Was würden Sie unter diesen Umständen tun?
Wir können dieses Koan vom unglücklichen Wanderer noch weiter vereinfachen, nämlich zur Frage: „Was würden Sie tun, wenn Sie nichts mehr tun können?“ Tatsächlich hatte der Wanderer keine Wahl mehr. Das einzig Logische, was ihm zu tun bleibt, ist, den Augenblick zu genießen, wie flüchtig er auch sei. Warum sich wegen des Todes sorgen, wenn wir wissen, dass er unvermeidlich ist? Warum sich das Leben noch mehr erschweren? Die ebenso verblüffende wie auf der Hand liegende, logische Antwort ist: Angesichts der Gewissheit des Todes sollte man sein Leben so gut wie möglich auskosten. Paradoxerweise ist es gerade die Tatsache, dass uns hier gar keine Wahl bleibt, die zu größerer innerer Freiheit führen kann. Die überraschende Antwort auf das Zen-Koan „Was würden Sie tun, wenn Sie nichts mehr tun könnten?“ lautet: Nichts und alles! Genau das ist absurde Weisheit.


C.S. Lewis:
„Unser werk geht darauf aus, die Menschen von der Ewigkeit und von der Gegenwart wegzulotsen… Viel besser ist es, sie in der Zukunft leben zu lassen. Aus biologischer Notwendigkeit gehen alle ihre Leidenschaften bereits in diese Richtung, so dass der Gedanken an die Zukunft Hoffnung und Furcht weckt. Und da sie ihnen unbekannt ist, hängen sie unwirklichen Dingen nach, wenn wir ihre Gedanken an die Zukunft fesseln. Mit einem Wort: die Zukunft kommt am wenigsten der Ewigkeit gleich. Sie ist der zeitlichste Teil der Zeit… Darum wurzeln fast alle Laster in der Zukunft. Die Dankbarkeit schaut in die Vergangenheit und die Liebe auf die Gegenwart; Furcht, Habsucht, Lust und Streberei blicken auf die Zukunft.“


Dalai Lama:
„Die Religion findet sich nicht in den Tempeln und Klöstern; man muss sie in den Herzen der Menschen finden… Vielleicht müssen wir eines Tages die Tempel und Klöster zerstören, um die Religion zu retten.“


Erlöst werden hat nichts damit zu tun, ganz in Sicherheit gebracht zu werden. Erlöst werden, heißt, sich selbst ganz klar zu sehen, ohne farbige Brille, schutzlos, unversteckt; einfach sich selbst sehen.


„Es ist nicht nötig, nach der Wahrheit zu suchen.
Es genügt, einfach damit aufzuhören, sich an Meinungen zu klammern.“


Hui Neng:
„Wenn der Geist gewöhnlich ist, warum sich dann um das Einhalten von Geboten sorgen? Wenn einer richtig handelt, wozu braucht er dann das Sitzen (Zur Meditation)?

„Letzten Endes gibt es nicht einmal eine Erleuchtung, von der man reden könnte; von der Notwendigkeit des Sitzens ganz zu schweigen.“


Schüler: Sagt die Sutra nicht, dass alles nur Einbildung sei? Wenn das so ist, warum sollten wir uns dann die Mühe des Übens machen?
Lehrer: Das ist richtig. Gib dir keine Mühe mit Üben; mache einfach nichts unrein.
Schüler: Könntest du mir bitte sagen, was Unreinheit ist?
Lehrer: Du machst schon wieder Unreines!


Die Dämonenschaft um dich brauchst du nicht zu fürchten; am wichtigsten ist es, deinen Geist im Inneren zu bezähmen.
(Die hunderttausend Lieder des Milarepa)


Kabir:
„…Ich zähme meine sexuellen Bedürfnisse, und jetzt merke ich, dass ich große Wut habe.
Ich habe die Wut gelassen, und jetzt sehe ich, dass ich ständig voller Habsucht bin.
Ich habe mit viel Mühe die Habsucht überwunden, und jetzt schwelle ich vor Stolz auf mich selbst.
Wenn der Geist ganz mit der Welt brechen will, klammert er sich immer wieder an irgendetwas.“


"Konus Immortal" - Übergangsstück vom "Leben der Welt und der Lichter zum Ewigen Sein und der Weltenseele ohne Ende"


Religion ist irrational, fortschrittsfeindlich und zerstörerisch. "Richard Dawkins"

Einfach Zen
(von Joko Beck)

Zen ist keine irgendwie besondere oder verfeinerte Lebenskunst. Unsere Lehre heißt: einfach leben, immer in der Realität, in deren genauem Sinn.
(Shunryu Suzuki: Zen-Geist – Anfänger-Geist)

Wirbel und stehende Gewässer

Wir sind im Grunde Wirbel im Fluss des Lebens. Im Vorwärtsströmen trifft der Fluss vielleicht auf Felsblöcke, Äste, oder Unebenheiten im Flussbett, durch die plötzlich hier und da ein Wirbel entsteht. Das Wasser, das in den Wirbel fließt, schießt herum und wird rasch wieder Teil des Flusses, bis es schließlich Teil eines neuen Wirbels wird und sich dann wieder weiterbewegt. Auch wenn es für kurze Zeit scheinbar als etwas Eigenes unterschieden werden kann, ist das Wasser im Wirbel doch nichts anderes als der Fluss selbst. Die Stabilität eines Wirbels ist sehr vergänglich. Die Energie des Lebensflusses formt lebendige Dinge – einen Menschen, einen Hund, eine Katze, Bäume, Pflanzen -, dann verändert sich das, was den Wirbel formte, selbst, und der Wirbel löst sich auf und wird wieder Teil des ganzen Flusses. Die Energie, die einen bestimmten Wirbel gebildet hat, schwindet und das Wasser strömt weiter, um vielleicht wieder erfasst zu werden und für einen Augenblick die Form eines neuen Wirbels anzunehmen.
So betrachten wir unser Leben allerdings nicht gern. Wir wollen uns nicht als vergängliches Gebilde betrachten, als Wirbel im Lebensstrom. Tatsache ist aber, dass wir für eine gewisse Zeit Gestalt annehmen und, wenn die entsprechenden Umstände eingetreten sind, vergehen. Dieses Vergehen ist nichts Schlechtes; es ist ein natürlicher Teil des Prozesses. Aber wir möchten glauben, dass der kleine Wirbel, der wir sind, nicht Teil des Flusses ist. Wir wollen uns dauerhaft und stabil sehen. Wir verbrauchen unsere ganze Energie mit dem Versuch, unser eingebildetes Getrenntsein zu schützen. Um es zu schützen, ziehen wir künstliche, festgelegte Grenzen, und dadurch häufen wir unnötigen Ballast an, überflüssiges Zeug, das in unseren Wirbel rutscht und nicht mehr heraus kann. Dadurch wird unser Wirbel verstopft und alles gerät durcheinander. Der Fluss muss natürlich und ungehindert strömen können. Wenn unser eigener Wirbel ins Stocken gerät, beeinträchtigen wir auch die Energie des Stromes selbst. Er wird aufgehalten. Benachbarte Wirbel bekommen weniger Wasser, weil wir so krampfhaft festhalten. Am besten für uns selbst und für das Leben wäre es, wenn wir das Wasser in unserem Wirbel rasch und klar strömen ließen, damit es hinein- und hinausfließen kann. Wenn es ins Stocken gerät, schaffen wir Schwierigkeiten – seelische, psychische und spirituelle.

Das Üben bewirkt, dass wir wacher und lebendiger werden. Dass wir unsere eigenen boshaften Tendenzen so gut kennen lernen, dass wir damit nicht andere plagen müssen. Wir lernen, dass es nie richtig ist, jemanden anzuschreien, nur weil wir wütend sind. Das Üben hilft uns zu erkennen, wo unser Leben stagniert. Während der Bergbach sich immer erneuert mit wunderbar sprudelndem Wasser, geraten wir in Stagnation durch Sätze wie: „Das kann ich nicht ausstehen… Er hat mit wirklich weh getan“ oder „Mein Leben ist so schwer.“ In Wirklichkeit gibt es nur das weiterströmende Wasser. Was wir unser Leben nennen, ist nichts als ein kleiner Umweg, ein Wirbel, der entsteht und dann wieder vergeht. Manchmal sind diese Umwege klein und sehr kurz: Das Leben wirbelt ein oder zwei Jahre an einem Ort herum, dann löst es sich wieder auf. Die Leute fragen sich, warum manche Kinder sterben, wenn sie noch ganz klein sind. Wer weiß? Wir wissen nicht, warum. Es gehört zu diesem endlosen Energiestrom. Wenn wir Teil von ihm werde, haben wir inneren Frieden. Wenn wir uns nach Kräften dagegen sträuben, haben wir keinen Frieden.

Der Kokon des Schmerzes

Was ist das für ein Gott, den wir uns machen? Was verehren wir wirklich, auf was sind wir jeden Augenblick fixiert? Wir können es den Gott der Bequemlichkeit und Annehmlichkeit und Sicherheit nennen. Indem wir diesen Gott anbeten, zerstören wir unser Leben.

Wir haben vielerlei Möglichkeiten, mit dem Leben umzugehen, viele Arten, Bequemlichkeit und Annehmlichkeit anzubeten. Alle basieren auf der gleichen Grundlage: der Angst vor dem Unangenehmen. Wenn wir absolute Ordnung und Kontrolle anstreben, dann deshalb, weil wir jeder Unannehmlichkeit aus dem Weg gehen wollen. Wenn wir die Dinge nach unserer Vorstellung in den Griff bekommen, glauben wir, wir könnten überleben und unsere Angst vor dem Tod wegschieben. Wenn wir allen gefallen, glauben wir, nichts Unliebsames könnte in unser Leben dringen. Wir hoffen, wenn wir der erfolgreiche, strahlende, tolle Mittelpunkt sein können, würden wir ein besonderes Publikum haben, das uns davor bewahrt, irgendetwas fühlen zu müssen. Wenn wir uns von der Welt zurückziehen und uns nur mit unseren Träumen und Phantasien und emotionalen Prozessen beschäftigen können, glauben wir, dem Unangenehmen entrinnen zu können. Wenn wir alles durchschauen können, wenn wir so schlau sind, dass wir alles in einen Plan, eine Ordnung einfügen und intellektuell restlos analysieren können, dann werden wir vielleicht nicht mehr bedroht, so meinen wir. Wenn wir uns einer Autorität unterordnen können, die uns sagt, was wir zu tun haben, können wir die Verantwortung für unser Leben jemand anderen aufladen und müssen sie nicht mehr selbst tragen. Wir müssen uns dann nicht mehr der Angst aussetzen, die das Fällen einer Entscheidung mit sich bringt. Wenn wir uns wie wild ins Leben stürzen, jedem angenehmen Gefühl, jeder Erregung, jedem Vergnügen nachlaufen, müssen wir vielleicht keinen Schmerz empfinden. Wenn wir anderen vorschreiben können, was sie tun sollen, wenn wir sie unter unsere Kontrolle bringen und selbst die Oberhand behalten, dann können sie uns vielleicht nicht mehr weh tun. Wenn wir geistig „abheben“ können, wenn wir ein unbekümmerter Buddha sein können, der einfach entspannt in der Sonne sitzt, müssen wir keine Verantwortung dafür übernehmen, dass es auch Ungenehmes auf der Welt gibt. Wir können einfach glücklich sein.
All das sind Formen des Gottes, den wir in Wirklichkeit anbeten. Es ist der Gott der Bequemlichkeiten. Bis zu einem gewissen Grad sehnt sich ausnahmslos jedes Wesen auf der Erde danach. Aber damit wir verlieren wir den Bezug zu dem, was wirklich ist. Indem wir diesen Bezug verlieren, bewegt sich unser Leben abwärts. Und genau das Unangenehme, dem wir entgehen wollen, wird uns dann überwältigen.
Das war die Schwierigkeit des menschlichen Lebens seit Anbeginn der Zeit. Alle philosophischen und religiösen Systeme und Versuche, auf unterschiedliche Weise mit dieser Urangst umzugehen. Erst wenn diese Versuche gescheitert sind, sind wir bereit, uns ernsthaft auf den Übungsweg zu begeben. Und sie scheitern tatsächlich. Denn die Systeme, denen wir uns verschreiben, gründen sich nicht auf die Wirklichkeit; sie können gar nicht funktionieren, auch wenn wir uns noch so fieberhaft darum bemühen. Früher oder später merken wir, dass uns etwas fehlt.
Unglücklicherweise verschlimmern wir unseren Irrtum nur, indem wir uns noch mehr bemühen oder indem wir ein altes mangelhaftes System, mit einem neuen mangelhaften System übertünchen. Es hat beispielsweise etwas Verführerisches, uns einer falschen Autorität oder einem Guru zu überlassen, der sich um unser Leben kümmert, weil wir dabei etwas oder jemanden außerhalb von uns finden, dem wir dann die Sorge um unsere Ängste überlassen können.

Die Lebensgeschichte eines Schmetterlings ähnelt unserer Übungspraxis. Aber über beide haben wir falsche Vorstellungen. Wir stellen uns vielleicht vor, dass das Leben eines Schmetterlings im Kokon schön ist, weil er selbst schön ist. Wir sehen nicht, was die Raupe alles durchmachen musste, um schließlich zum Schmetterling zu werden. Auch wenn wir zu üben beginnen, erkennen wir nicht, welch langer und schwieriger Weg der Verwandlung uns bevorsteht. Wir müssen unser Streben nach äußeren Dingen, nach den falschen Göttern des Vergnügens und der Sicherheit durchschauen. Wir müssen aufhören, in unserer kurzsichtigen Weise diesem und jenem nachzujagen, und uns einfach auf den Kokon einlassen, auf die Dunkelheit des Schmerzes, aus der unser Leben besteht.
Solches Üben erfordert viele Jahre unseres Lebens. Anders als der Schmetterling erleben wir die Verwandlung nicht ein für allemal. Während wir uns im Kokon des Schmerzes einspinnen, haben wir vielleicht hier und da die Vision eines Schmetterlings, der in der Sonne herumflattert. In solchen Augenblicken erahnen wir das große Wunder, das unser Leben ist – etwas, von dem wir als eifrige kleine Raupe, die ganz mit sich beschäftigt ist, nichts wissen. Wir fangen an, die Welt des Schmetterlings kennen zu lernen, indem wir mit unserem eigenen Schmerz in Berührung kommen, das heißt, nicht mehr den Gott der Bequemlichkeit und des Vergnügens anzubeten. Wir müssen das sklavische Befolgen aller Schmerzverteidigungsstrategien, die wir uns ausgedacht haben, aufgeben und erkennen, dass wir dem Unangenehmen nicht entrinnen können, indem wir einfach schnell davonlaufen oder uns noch mehr anstrengen. Je schneller wir vor unserem Schmerz davonlaufen, desto schneller holt er uns ein. Wenn das, was unserem Leben Sinn geben sollte, nicht mehr funktioniert, was tun wir dann?
Manche Menschen geben dieses falsche Streben nie auf. Zuletzt sterben sie vielleicht an einer Überdosis im wörtlichen oder übertragenen Sinn. Im Kampf um die Kontrolle über das, was wir vermeiden wollen, laufen wir immer schneller, strengen uns immer mehr an, üben mehr Druck auf die anderen und auf uns selbst aus. Aber man kann das Leben wirklich nie unter Kontrolle bringen. Wenn wir vor der Wirklichkeit fliehen, wird unser Schmerz nur heftiger.
Der Schmerz ist unser Lehrer.

Anders als der Schmetterling wechseln wir immer wieder zwischen dem Kokon und dem Schmetterlingszustand hin und her. Dieser Prozess dauert lebenslang. Jedes Mal, wenn wir unaufgelöste Bereiche unseres Lebens entdecken, müssen wir wieder einen Kokon bilden und still darin sitzen bleiben, bis die Lernphase abgeschlossen ist. Jedes Mal, wenn sich unser Kokon öffnet und wir einen kleinen Schritt weiter tun können, sind wir etwas freier.

Tatsache ist, dass das Leben im Kokon frustrierend und herzzerreißend ist. Und es liegt nie ganz hinter uns. Ich meine damit nicht, dass wir von morgens bis abends das Gefühl hätten: „Ich versinke im Schmerz.“ Ich meine, dass wir immer mehr zu dem erwachen, was wir sind und wie wir unser Leben wirklich leben. Das ist nun einmal schmerzhaft, aber ohne diesen Schmerz können wir nicht zur Freiheit gelangen.
Ich hörte neulich ein Zitat von einem bekannten Sportler, der gesagt hat. „Liebe ist nicht geteiltes Vergnügen, sondern geteilter Schmerz.“ Das ist eine gute Erkenntnis.


Der Segelflieger

Ich erfuhr später, dass Piloten manchmal in einen Wirbelsturm geraten, was sie mit ihrem Flugzeug in größte Schwierigkeiten bringt. Wenn das geschieht, versuchen sie oft, ins windstille Zentrum, das Auge des Wirbelsturms, zu fliegen, um dort vielleicht wieder einigermaßen ins Gleichgewicht zu kommen.
Die meisten von uns sind wie - der Pilot im Flugzeug. Wir versuchen irgendwie durchzuhalten, um den Sturm zu überstehen. - Wir haben das gleiche Ziel wie der Pilot: uns selbst und unser Flugzeug zu schützen. Wir wollen nicht bleiben, wo wir sind. Wir tun alles, was wir können, um unser Leben zu retten und unser Flugzeug zu schützen, um dem Wirbelsturm zu entkommen. Da ist dieses unglaublich mächtige Etwas, was wir unser Leben nennen, und wir sitzen irgendwo mittendrin in unserem kleinen Flugzeug und hoffen, ohne Verletzungen wieder herauszukommen. Nehmen wir an, es wäre kein Motorflugzeug, sondern ein Segelflugzeug, mit dem wir mitten in einen Orkan geraten. Wir haben keine Möglichkeit mehr, gegenzusteuern, und werden vom Sturm herum gewirbelt. Wenn wir meinen, wir könnten da lebend heraus kommen, sind wir töricht. Aber solange wir inmitten dieser gewaltigen Windmassen am Leben sind, kann es ein aufregendes Hochgefühl sein wie bei einer Fahrt mit der Achterbahn.
Wenn wir leben -, versuchen wir, uns zu schützen. - Dieser Verstand, der denkt, Pläne macht, sich aufregt, von Emotionen geschüttelt wird, andere Menschen tadelt und sich als Opfer fühlt, ist wie der Pilot im Flutzeug, der verzweifelt versucht, seinen Weg aus dem Wirbelsturm zu finden. In solch einem Leben voller Anspannung und Beengung brauchen wir alle Kräfte, um zu überleben. Unsere ganze Aufmerksamkeit richtet sich auf uns selbst und unser Armaturenbrett. Bei dem Versuch, uns selbst zu retten, bemerken wir nicht, was rings um uns geschieht. Aber der Mann im Segelflugzeug kann alles genießen - die Blitze, den warmen Regen, das Heulen des Sturms. Er kann etwas Wunderbares erleben. Und was passiert zuletzt? Natürlich sterben beide. Aber wer von beiden kennt den Sinn des Lebens? Wer hat die Freude erfahren?
Wie der erste Pilot verbringen wir unser Leben mit dem Versuch, uns selbst zu schützen. Je mehr wir darauf erpicht sind, uns vor den Sturmböen unserer augenblicklichen Lebenssituation zu schützen, desto mehr Streß haben wir, desto elender fühlen wir uns, desto weniger erleben wir unser Leben wirklich. Wir bekommen kaum etwas von der Landschaft mit, wenn wir nur auf unser Armaturenbrett starren, das uns früher oder später sowieso im Stich lassen wird.
Es gibt nur eine Lösung des Problems, aber davon will niemand etwas hören. Denken sie an den Segelflieger. Würden wir wirklich gerne dort oben sein? Er hat von Anfang an keine Chance. Er ist nur da, um zu fliegen - den wunderbarsten Flug der Welt. Unser eigenes Leben ist wie ein Flug, der unvermeidlich mit unserem Tod endet. Wir versuchen das Unmögliche, wir wollen uns retten. Aber das können wir nicht; in Wirklichkeit sterben wir alle in diesem Augenblick. Wie viele Minuten haben wir?
Der Segelflieger tut mir nicht leid. Wenn er stirbt, hat er wenigstens gelebt. Mir tun diejenigen leid, die von ihrem Bemühen, sich zu schützen, so verblendet sind, dass sie nie wirklich leben..
Niemand kann wissen, was das Leben ist. Aber wir können das Leben unmittelbar erleben. Nur das ist uns als Menschen geschenkt. Doch wir wollen das Geschenk nicht annehmen; wir erfahren das Leben nicht unmittelbar. Stattdessen verbringen wir es damit, uns zu schützen. Wir haben Systeme erfunden, mit unseren Problemen fertig zu werden; wir sind nicht bereit, uns dem Schmerz des Lebens unmittelbar auszusetzen. Doch wenn wir uns ihm aussetzen, ist das Leben ein wunderbarer Flug.
Natürlich ist es okay, eine Lebensversicherung abzuschließen und sicherzustellen, dass die Bremsen unseres Autos funktionieren. Aber letztlich werden auch solche Dinge uns nicht retten; früher oder später werden alle unsere Schutzmechanismen scheitern.
Das Leben ist kein sicherer Ort. Das war es nie und wird es auch nie sein. Wenn wir ein oder zwei Jahre im Auge eines Wirbelsturms gelandet sein sollten, ist trotzdem kein Verlass darauf. Es gibt keinen sicheren Ort, weder für unser Geld noch für uns selbst noch für die, die wir lieben. Und es ist auch nicht unsere Aufgabe, uns deswegen Sorgen zu machen.
Solange wir dieses Spiel, das gar nicht funktioniert, nicht durchschaut haben, spielen wir nicht das richtige Spiel. Manche Menschen durchschauen es nie und sterben, ohne je gelebt zu haben. Wir können unser ganzes Leben damit verbringen, anderen Menschen, den Umständen oder dem Pech die Schuld zuzuschieben und darüber nachzudenken, wie das Leben eigentlich hätte sein sollen. Wir können so sterben, wenn wir wollen. Es ist unser Privileg, aber besonders lustig ist es nicht. Wir müssen uns dem großen Spiel des Lebens öffnen, von dem wir ein Teil sind. Wir müssen sorgfältig, hingebungsvoll und geduldig üben. Wir müssen für alles bereit sein.

Im Zen sagt man: “Jeder Tag ist ein guter Tag!”
Die Frage ist jetzt: Was musst du machen, damit jeder Tag wirklich ein guter Tag wird? Was musst du besitzen, um jeden einzelnen Tag wirklich genießen zu können? Überhaupt nichts! Du musst überhaupt nichts tun oder besitzen um glücklich zu sein, du wirst nur ständig von deiner Idee an der Nase herumgeführt, dass du dies machen musst oder das haben willst. Wenn du endlich erkennst, dass diese Idee nur ein Hirngespinst war, wird jeder Tag wirklich ein guter Tag sein, jedes Jahr wird ein gutes Jahr sein.

Kodo Sawaki

Es wurde das Bild beschrieben, dass alles, was wir äußerlich wahrnehmen ein Traum sein könnte und was denn nun wirklich ist. Dieses Thema mit dem Traum ist sehr wichtig. Tatsächlich ist die objektive Welt, die wir hier erfahren Teil des Traumes des VATERS. Aber die subjektive Welt ist kein Traum oder muß kein Traum sein. In der Subjektivität können wir erwachen. Und wir erkennen, ob wir träumen oder wach sind in unserer Subjektivität daran, dass wir rechtschaffen und positiv gleichgültig sind.

Sprich, dass wir angemessene Gefühle haben zu Elend und Verblendung. Wenn wir auf einer Welt der Getrenntheit und der Verblendung der Qualen und des Hasses leben, dann besteht eben Einheit darin, mit diesen Zuständen eins zu sein. Das meint, dass man ständig mit den Qualen der Menschheit als Gesamtheit verbunden ist. Nirvana ist ein Bewußtseinszustand, den man gleichzeitig auf der Nirvana eigenen Ebene erfahren kann. Warum hat denn der Buddha überlegt, ob er das Dharma lehren soll? Weil es für ihn als Erleuchteten ein Opfer bedeutet, in der Welt der Getrenntheit zu verbleiben und nicht physisch in Nirvana einzugehen.

Weil der Erleuchtete und der Erwachte viel sensibler geworden ist, nimmt er auch die Qualen der Ebene, auf der er sich befindet intensiver wahr. Also wer nicht in seinem Herzen ständig den Schmerzensschrei der Einen Menschheit spürt, der sollte sich an Rechtschaffenheit und dem Leben des Dharma/rechter Beziehungen orientieren und so einen Quatsch wie Stille nicht suchen. Denn dieser sucht eine selbstsüchtige Stille auf Kosten derjenigen, die leiden.

Diese selbstsüchtige Stille heiße ich Esoterische Romantik. Esoterische Romantik ist der destruktive Gegenpol zur Blümchenesoterik. Blümchenesoterik ist auch astral aber Konstruktiv. Der Blümchenesoteriker will weitergehen und sein Karma aktiv klären. Während der Esoterische Romantiker nur einen Zustand der selbstsüchtigen "Transzendenz" aufrecht zu erhalten sucht.

Ein ZEN-MeisterFreund von mir hält häufig gute, sehr gute Vorträge und sagt meistens einmal Scheiße, Mist etc. in seinem Vortrag, worauf dann viele nach dem Vortrag zu ihm kommen und ihm sagen, dass er doch noch an seinem Sprachausdruck arbeiten sollte. Diese sind es, die es nicht verstanden haben und noch unbedingt weiterträumen wollen.

Chögyam Trungpa hat ähnliches häufiger und drastischer gemacht. So hat ein enger Schüler von ihm mal einen Vortrag von ihm gelobt, mit einer süßlichen romantischen Stimme. Worauf dann Chögyam Trungpa die Hose aufmachte und ins Rosenbeet pinkelte und mit derselben süßlichen Stimme sagte: "Super nicht wahr". Es geht darum die Subjektivität des Vortrages zu erkennen und ihn nicht als objektiven tollen Vortrag zu loben. Das Objektive hat als Symbol für Subjektivität einen Wert, aber sonst keinen.

Alles Liebe
Machiventa
(Sim)

Also wer nicht in seinem Herzen ständig den Schmerzensschrei der Einen Menschheit spürt, der sollte sich an Rechtschaffenheit und dem Leben des Dharma/rechter Beziehungen orientieren und so einen Quatsch wie Stille nicht suchen. Denn dieser sucht eine selbstsüchtige Stille auf Kosten derjenigen, die leiden.

Es gibt auf dieser Welt keine Stille mehr, auch nicht mehr innen, da es dort manchmal sogar lauter ist als im Außen. Vielleicht ist das gut so, denn dann würde, wenn das so ist, die Kraft ja doch heilsam auf die Leidenden über gehen.
Andererseits ist es schwer an die "Eine Menschheit" zu glauben, vor allem sich eins mit irgendwelchen unausstehlichen Deppen zu fühlen.
Scheiße, ich steh erst am Anfang der Erleuchtung oder viel mehr, ich hab gar keine Ahnung davon und frag mich nebenbei, ob ich überhaupt Erleuchtung will...

Erleuchtung ist mir wurscht,
ist mir noch nie in den Sinn gekommen.
Es fasziniert mich nur, was es hinter all dem
Sichtbaren noch zu entdecken gibt
oder so ...