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Seele und Gesundheit
Informationen zu Psychiatrie und Psychotherapie

Adventures in Aboriginal Dreamtime

https://taicarmen.wordpress.com/tag/shamanism/

Gehirnforschung
Die große Illusion

http://www.tagesspiegel.de/wissen/gehirn...on/1840602.html

Hirnforscher stellen fest, dass wir nicht die Welt wahrnehmen, sondern ein Fantasiebild, das sich mit ihr deckt – meistens.

Das Gehirn ist bemüht ein möglichst schlüssiges Modell der Welt zu liefern. Was nicht passt, wird passend gemacht. Dafür füllt das Gehirn nicht nur Lücken auf, es rechnet auch voraus, was in der Zukunft zu erwarten ist. Am einfachsten ist das bei dem, was wir selber tun. „Wenn jemand ganz kurz das Licht ausschaltet, dann merken wir das natürlich. Aber wenn wir blinzeln, dann merken wir nicht, dass die Wahrnehmung kurz ausgeschaltet ist“, sagt John Dylan-Haynes vom Bernstein Center for Computational Neurosciences in Berlin. Weil das Gehirn selbst den Befehl zum Blinzeln gibt, kann es auch den kurzen Ausfall des Blickfeldes vorhersagen – und ignorieren. Das Bewusstsein wird einfach umgangen.

Ähnliches gilt für jede Augenbewegung. Schließen Sie noch einmal ein Auge und bewegen Sie dann Ihren anderen Augapfel mit einem Finger hoch und runter. Es sieht aus, als würde die Welt sich auf und ab bewegen. Jetzt gucken Sie einmal nach oben und wieder nach unten. Obwohl auf der Netzhaut dasselbe geschieht, fühlt es sich im zweiten Fall nicht so an, als würde sich die Welt bewegen. Dafür gibt es eine einfache Erklärung: Das Gehirn schickt nicht nur den Befehl, sich zu bewegen, an die Augen, es schickt auch eine Kopie an die Wahrnehmungszentren. „Das Gehirn weiß also, dass es eine Bewegung zu erwarten hat und unterdrückt die Wahrnehmung dieser Bewegung“, sagt Haynes. Das tut es bei jeder Bewegung, bei jedem Schritt, bei jedem Handgriff. Deshalb ist es auch nicht möglich, sich selbst zu kitzeln. Das Gehirn ist sich selbst immer einen Schritt voraus.

Wie wichtig das ist, zeigen Patienten mit psychiatrischen Erkrankungen. So erleben manche Menschen, die an Schizophrenie leiden, ein besonders verstörendes Symptom, den Beeinflussungswahn. Diese Menschen haben das Gefühl, dass ihre Bewegungen von fremden Mächten kontrolliert werden, sie selbst aber keinen Einfluss auf ihre Gliedmaßen haben. Die Theorie: Weil die Ankündigung der Bewegung im Gehirn nicht an ihr Ziel gelangt, nehmen diese Menschen ihre eigenen Bewegungen so wahr, wie gesunde Menschen nur Bewegungen erleben, die jemand anders mit ihnen durchführt. Vieles spricht für diese These. So hat Chris Frith, ein Neuropsychologe vom University College in London, nachweisen können, dass schizophrene Menschen sich auch selbst kitzeln können.


Aber nicht nur über den eigenen Körper auch über die Außenwelt macht das Gehirn permanent Vorhersagen – und interessiert sich dann vor allem für die Dinge, die anders kommen als erwartet. So haben Wissenschaftler am Max-Planck-Institut (MPI) für Hirnforschung in Frankfurt im Februar eine Studie veröffentlicht, in der sie zeigten, dass unser Gehirn vor allem dann aktiv wird, wenn es einen Sehreiz nicht vorhersagen kann. Die Forscher zeigten Versuchspersonen auf einem Bildschirm einen Balken der sich bewegte. Gleichzeitig maßen sie die Aktivität in dem Teil des Gehirns, der visuelle Informationen verarbeitet. Dort fanden sie immer dann ein starkes Signal, wenn ein Balken aus dem erwarteten Bewegungsmuster ausbrach. „Wir schließen daraus, dass das Gehirn nicht einfach nur auf Signale aus den Sinnenorganen wartet. Stattdessen versucht es aktiv, mögliche Sinneseindrücke vorherzusagen. Treffen die Vorhersagen zu, kann das Gehirn die tatsächlich eintreffenden Informationen besonders effektiv verarbeiten“, sagt MPI-Direktor Wolf Singer.

Das gilt nicht nur für das, was wir sehen, sondern auch für das, was wir hören. Spielt man einem Menschen in regelmäßigen Abständen denselben Ton vor, so zeigt das Gehirn wenig Aktivität. Sobald aber ein Ton etwas höher oder tiefer liegt als die Vorgänger, wird das Gehirn aktiv. Etwas ganz Ähnliches haben Forscher bei gesprochener Sprache zeigen können. So zeigen Menschen die größte Gehirnaktivität dann, wenn ein Wort in einem Satz überraschend ist. „Bei einem Satz wie ,Der Toaster ist glücklich’ sieht man beim letzten Wort plötzlich ein starkes Signal“, erklärt Frith.

Und vor wenigen Tagen hat der Hirnforscher Antonio Damasio im Fachblatt „Nature Neuroscience“ eine Studie veröffentlicht, in der er zeigt, dass der Teil unseres Gehirns, der Geräusche verarbeitet, auch dann aktiv ist, wenn es gar nichts zu hören gibt. Damasio zeigte acht Testpersonen kurze Stummfilme, die zum Beispiel einen krähenden Hahn, einen heulenden Hund oder eine zerbrechende Vase zeigten. Gleichzeitig maß er die Aktivität im Hörzentrum des Hirns. Es war bei allen Testpersonen aktiv, obwohl es völlig still war, als die Filme gezeigt wurden. Innerlich hörten die Probanden offensichtlich Hahn und Hund. Die Muster waren sogar so unterschiedlich, dass die Forscher allein an Hand der Hirnsignale vorhersagen konnten, ob die Testperson ein Tier, ein Instrument oder eine andere Szene gesehen hatte.

Das gewöhnliche Bild von Wahrnehmung – Reize aus der Außenwelt treffen auf die Sinnesorgane, diese leiten Informationen an das Gehirn weiter, das daraus ein Weltbild erstellt–, ist demnach veraltet. In seinem beeindruckend klaren Buch „Wie unser Gehirn die Welt erschafft“ (Spektrum-Verlag, 312 Seiten, 24,95 Euro) bringt Frith es auf eine einfache Formel: Was wir wahrnehmen, ist ein Fantasiebild, das sich mit der Realität deckt. „Meine Wahrnehmung ist eine Vorhersage dessen, was in der Außenwelt sein sollte“, sagt Frith. Diese Vorhersage wird dann mit dem verglichen, was die Sinne tatsächlich an das Gehirn melden. Im Idealfall fallen Fehler in der Vorhersage auf und führen so dazu, dass das vorhergesagte Weltbild angepasst und verbessert wird.

Doch woher kommen die Vorhersagen über die Welt? Manche sind über Millionen Jahre entstanden und Teil der kognitiven Grundausstattung mit der wir auf die Welt kommen. Dass Licht von oben kommt zum Beispiel oder dass Gesichter nach außen gestülpt sind. Darum nehmen wir auch das Innere einer Hohlmaske wahr, als sei es nach außen gestülpt. Unser Gehirn kann nicht anders, als ein normales Gesicht sehen. Denn es hat über Jahrmillionen gelernt: Nach innen gestülpte Gesichter gibt es nicht.

Andere Vorhersagen beruhen auf unseren eigenen Erfahrungen. Steht zum Beispiel ein Rotweinglas vor uns auf dem Tisch, so berechnet das Gehirn den zu erwartenden Geschmack. Entsprechend überrascht reagieren wir, wenn wir das Glas an die Lippen setzen und es plötzlich süß schmeckt.

„Wir wissen inzwischen, wie viel das Gehirn macht, ohne dass es uns jemals bewusst wird. Das ist viel mehr, als wir früher geglaubt hätten“, sagt Frith. Deswegen habe sich eine ganz neue Frage ergeben: „Wenn das Gehirn all diese Dinge unbewusst so gut erledigt, wofür brauchen wir dann überhaupt das Bewusstsein?“

Der Psychologe hat darauf auch eine simple Antwort parat: Wir nehmen manche Ereignisse und Entscheidungen bewusst wahr, damit wir darüber reden können. „Wir können uns über die Dinge, die unbewusst passieren, nicht austauschen. Aber wenn unsere Kommunikation einen Nutzen entfalten soll, dann müssen wir uns über unsere Erfahrungen austauschen können“, sagt Frith.

https://www.bodhinyana.com/aynik_book_german.pdf

Ajahn Brahm wurde 1983 eingeladen, um bei der Gründung
eines Waldklosters in der Nähe von Perth in Westaustralien
mitzuhelfen. Heute ist er der Abt des Klosters Bodhinyana
und der Spirituelle Leiter der Buddhistischen Gesellschaft
von Westaustralien (BSWA).

2014 feiert er sein vierzigstes Jahr im buddhistischen Mönchsgewand.
Seit seinen ersten Vorträgen in Singapur im Jahr 2000,
der Veröffentlichung seines ersten Buches im Jahr 2004 und der
Verbreitung seiner Unterweisungen durch die BSWA Homepage
und über YouTube, ist seine Beliebtheit schnell angewachsen. Im
Laufe der Jahre hat Ajahn Brahm es geschafft, die Herzen
tausender Menschen auf der ganzen Welt zu berühren und ein
Lächeln auf ihre Gesichter zu zaubern. Heute ist er ein hoch
angesehener buddhistischer Meditationslehrer, der in den
verschiedensten Ecken und Winkeln dieser Welt Vorträge halt
und Meditationskurse leitet. Da die Nachfrage riesig ist, widmet
er unermüdlich und hingebungsvoll einen Grossteil seiner Zeit
und Energie um anderen zu helfen.

Seine Bemühungen wurden mit der Dankbarkeit unzähliger
Menschen belohnt. 2004 wurde Ajahn Brahm sogar mit der
renommierten John Curtin Medaille für seine Vision, Führungsqualität
und gemeinnützige Arbeit ausgezeichnet.

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Dieses Buch kann auf der folgenden
Homepage kostenlos heruntergeladen werden:
www.bodhinyana.com. Des Weiteren kann
eine audio-visuelle Fassung auf YouTube
gefunden werden:

http://youtu.be/hPyENJEkUcE

Copyright © 2014 Ajahn Brahm
und Bodhinyana Buddhist Monastery

Erste Ausgabe 2013 (Englisch)
Zweite überarbeitete Ausgabe 2014 (Englisch)
Erste Übersetzung 2014 (Deutsch)

Das Kopieren, Nachdrucken und der Vertreib
dieser Publikation ist hiermit genehmigt unter
der Bedingung, dass sie kostenlos verteilt und
der Inhalt und das Layout nicht verändert
werden. Jegliche Reproduktion für kommerzielle
Zwecke ist untersagt.

https://buddhismus-aktuell.de/online-art...von-heilig.html

Offene Weite – nichts von heilig

Religion, so heißt es, sei die Verhinderung von religiöser Erfahrung. Der Satz entstammt der modernen Tiefenpsychologie und ist selbst eingebettet in religiöse Entwicklungen beziehungsweise die Entwicklung von Religion in der europäischen Neuzeit. Ob er so allgemein wahr ist, sei dahingestellt. Aber er wirft Licht auf ein Problem: unser Verhältnis zur Tradition. Der evangelische Theologe, Zen- und Yoga-Lehrer Michael von Brück über seine religiöse Zweisprachigkeit als Christ und Zen-Praktizierender.

Freiwerden von Vorurteilen

Was aber meine ich, wenn ich „Zen“ sage? Zen ist die Tradition, die besonders sensibel dafür ist, dass jede Brille nur eine Brille ist und immer wieder abgesetzt werden muss, damit wir neu sehen können. Zen behauptet dies nicht nur, sondern lehrt eine Methode, wie das geschehen kann, ohne dass der Mensch im geistigen Chaos endet. Ganz im Gegenteil: Zen befreit zu einer Freiheit von Worten, Begriffen, Bildern, Ritualen und so weiter. Und just diese Freiheit erlaubt es, ganz neu und ohne jedes Vorurteil die Rituale des Lebendigseins neu zu zelebrieren. Was heißt das?

Zen kann man beschreiben als die systematische Lebensübung, von Vorurteilen frei zu werden. Weil jedes Urteil hinterfragt, analysiert und zersetzt wird. Nicht mit logischen Argumenten, wie die Philosophie es tut, sondern mit einer existenziellen Übung des Körpers und des Atmens, wo sich der Mensch seiner tiefen Einheit mit allem bewusst wird. Ich erfahre, dass das, was mir als „Gegensatz“ erscheint, in Wirklichkeit die Kehrseite der Medaille ist. Das klingt banal, ist es aber nicht. Denn alle unsere Gewohnheiten der Wahrnehmung, des Fühlens, des Denkens, des Urteilens und des Handelns sind davon betroffen. Zen richtet die geballte Aufmerksamkeit nicht auf irgendwelche Objekte des Bewusstseins – Begriffe, Bilder, Vorstellungen, und seien sie noch so hehr und heilig –, sondern auf die Wurzel aller geistigen Prozesse selbst. Dadurch relativieren sich nicht nur die Bilder und Gedanken, sie bekommen auch neues Leben.

„Denke das Nicht-Denken“

Zen führt ein in eine Tiefenerfahrung des Geistes, die auch als „Leerheit“ beschrieben wird. Was ist damit gemeint? Der Zen-Übende lässt die Gedanken vorüberziehen und verweilt nicht bei ihnen, er hält sie vor allem nicht für Abbilder der Wirklichkeit. Gedanken sind vielmehr Produkte des Bewusstseins, und Begriffsbilder sowie Konzepte entstehen, wenn Sinneseindrücke zusammengefasst und vom Bewusstsein in wieder erkennbaren Mustern verarbeitet werden. Sie repräsentieren Teilbereiche des Wahrgenommen in einer Gestaltgebung (Begriffe), die vom Bewusstsein selbst hervorgebracht wird. Das Problem wird nun nicht nur im Zen, sondern in fast allen Schulen des Buddhismus darin gesehen, dass der Mensch diese Begriffsbildungen für das Wirkliche hält und damit die Dinge verfälscht wahrnimmt, nämlich getrennt, also in Dualitäten aufgespalten durch Urteile, die zu Einseitigkeiten und Verstrickungen führen. Begriffe sind zwar notwendig, um die Vielfalt der Sinneseindrücke zu filtern und zu ordnen, doch sie repräsentieren nicht das, „was ist“, sondern erzeugen Stereotype und Projektionen, und die Wirklichkeit erscheint in Rastern des Gewohnten, Vergangenen und stereotyp Geordneten. Vor allem aber verhindern feste Vorstellungen („fixe Ideen“) die Offenheit für das Gegenwärtige und spontan Neue in jedem Augenblick.

Die Zen-Übung bewirkt nun, dass das Bewusstsein frei werden kann, indem das Aufnehmen und Verarbeiten ständig neuer Sinneseindrücke unterbunden wird. Stattdessen konzentriert sich das Bewusstsein auf sich selbst, das heißt auf einen in ihm selbst wirkenden Strom von achtsamem Gewahrsein. Im Zen gilt: Auch alle Begriffe und Vorstellungen des Zen müssen letztlich fallengelassen werden. Das Ziel des Zen besteht also im Nicht-Anhaften an Gedanken, Gefühlen, Handlungen. Nicht-Anhaften auch am Zen! Diese Haltung teilt das Zen mit allen anderen Formen des Buddhismus. Die berühmte Formulierung des japanischen Zen-Meisters Hakuin (1686–1769), „Denke das Nicht-Denken“, meint eine klare Bewusstheit und Aufmerksamkeit, die in sich selbst stabilisiert ist, ohne dass die Aufmerksamkeit einen Gegenstand des Denkens dabei festhielte und sich durch dieses Festhalten stabilisieren würde. „Nicht-Denken“ ist nicht die Abwesenheit von Gedanken – denn das wäre nur der Gegensatz zu Gedanken und bliebe auf der Ebene der Dualität –, sondern ein Zustand frei von der Dualität von Ja und Nein, der freie Fluss des Bewusstseinsstromes ohne Bewertungen, die das eine ergreifen, das andere aber verneinen würden.

Zen ist eine Übung des Schweigens – dabei schweigt nicht nur der Mund, sondern vor allem der Geist, das heißt die Gedanken, Emotionen und Bewertungen jeglicher Art. Das ist nur möglich, wenn der Körper zur Ruhe kommt. Dieses Schweigen ist sicherlich ein Rückzug in die ganz elementaren Prozesse des Lebens – Rückzug auf den Atem und ein Spüren in das hinein, was dem Atem zugrunde liegt, ein Schweigen, das ganz subtile Bewegung ist, ein Ur-Klang, den man nicht mit dem äußeren Ohr hört, wohl aber mit dem inneren. Es ist der Raum, aus dem alle Bilder, Hoffnungen, Erwartungen aufsteigen. Wenn man mit diesem Raum in Berührung kommt, dann ist man an der Wurzel dessen, was religiöse Sprache in verschiedenen Worten ausdrückt: Gott, Geist, Tiefenbewusstsein, Buddha-Natur, Logos. Ich wiederhole: Diese Sprachen sind unterschiedlich, und sie erzeugen unterschiedliche Vorstellungen und Lebensweisen. Die Religionen sind nicht gleich. Aber alles wurzelt in einer tieferen Dimension, in der alles zu einer großen Einheit kommt, nein: Aus dieser großen Einheit kommt alles, was wir in unserer Erfahrungswelt differenziert wahrnehmen.

Der Zen-Weg führt in die Voraussetzungslosigkeit

Der amerikanische Trappistenmönch Thomas Merton hat darum auch darauf hingewiesen, dass das kontemplative Schweigen zwar eine Einsamkeit bedeutet, die allerdings nicht zur Vereinzelung und Abkapselung führt. Der schweigende Mensch ist mit allen verbunden. Dies ist die ursprüngliche Erfahrung der Liebe, die mehr als ein Gefühl ist. Sie ist die Kraft des Seins selbst. Liebe kennt kein „Du sollst“. Sie ist der Ausdruck des „Du bist“. Du bist was? Ein Echo der einen unfasslichen göttlichen Wirklichkeit, der Ausdruck eines unmittelbaren Willens zum Leben. Ich lebe mein Leben in „Gott“, und alle anderen Wesen leben in gleicher Weise. Dies wird in der tiefen Zen-Erfahrung ganz unmittelbar bewusst. Die Folge davon ist, dass alles, jedes Lebewesen, jeder Mensch unendlich kostbar wird – wir können gar nicht anders, als allem in einer tiefen „Ehrfurcht vor dem Leben“ zu begegnen. Dies ist die „ethische Mystik“ oder „mystische Ethik“, wie sie Albert Schweitzer zu leben versuchte. Sie folgt nicht aus logischem Schlussfolgern, sondern aus einem voraussetzungslosen Lebensimpuls. Der Zen-Weg führt in diese Voraussetzungslosigkeit. Er schaut hinter jeden kulturellen und religiösen Firnis und stellt sich dem Erlebnis unmittelbarer Seinskraft in der Tiefe des Geistes, bevor das Bewusstsein Begriffe gebildet und damit die Wirklichkeit aufgespalten hat.

Zen öffnet den Menschen, diese Einheit zu sehen. Die christliche Tradition hat diese Einheit im Bild vom „mystischen Leib Christi“ erahnt, und Jesus selbst hat mit seiner Rede vom Weinstock genau in diese Richtung gewiesen. „Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben“ (Johannes 15,5), das heißt doch, dass alle Wesen von dem einen göttlichen Lebenssaft durch ossen sind. Christen spüren dies in der innigen Verbindung im Geist Jesu. Menschen in anderen Traditionen nennen das in ihren Sprachen anders. Aber die tiefe Erfahrung dieser Einheit, das ist es eigentlich, was mir durch Zen aufgeleuchtet ist, und woraus ich jeden Augenblick zu leben versuche. Dann fällt es wie Schuppen von den Augen, und ich lese viele Texte der griechischen Bibel in einem neuen Licht.

Die Übung, den Blick zu öffnen

Daraus folgt viel, und es ist ein Weg, der im Gehen entdeckt wird. Vorschnelle Allgemeinurteile und Rezepte für das Leben sind eher verdächtig. In diesem Sinne zum Abschluss eine Anekdote, die von Japan bis Indien erzählt wird. Sie geht so:

Kommt ein Missionar zu einem Zen-Meister und verwickelt ihn in ein Gespräch über Jesus. Der Zen-Meister preist die hohe moralische Qualität der Lehren Jesu. Darauf der Missionar: „Aber ist Jesus nicht ein ganz einzigartiger Mensch?“ „Ja, gewiss“, antwortet der Zen-Meister. „Meinen Sie nicht, dass man sagen muss, dass er göttlich, ja der Sohn Gottes ist?“ „Warum nicht, so kann man es durchaus ausdrücken.“ Voll Freude über seinen Erfolg verabschiedet sich der Missionar und geht. An der Straßenecke begegnet ihm Jesus. Der Missionar spricht erregt zu seinem Meister: „Herr, ich habe diesen Heiden dazu gebracht, deine Göttlichkeit zu bezeugen!“ Darauf Jesus: „Und was nützt das dir, außer dass es dein christliches Ego aufbläht?“

Der Artikel ist mit freundlicher Genehmigung von Autor und Verlag dem Buch entnommen:

Offene Weite – nichts von heilig, in: Michael Seitlinger, Jutta Höcht-Stöhr (Hg.), Wie Zen-Meditation mein Christsein verändert. Erfahrungen von Zen-Lehrern, Kevelaer: topos plus 2016, S. 33–50.

http://www.mirmethode.de/

Was ist die MIR-Methode?

Name ‚MIR‘ bedeutet Mental und Intuitiv Reset. ‚MIR‘ bedeutet ‚Frieden‘ auf Russisch. Die MIR-Methode ist eine einzigartige Selbstheilungsmethode, die Mireille Mettes jedem Menschen auf dieser Erde gerne schenkt. Sie wünscht allen Menschen Frieden in Ihrem Leben.

Selbst die MIR-Methode zu Hause anwenden

MIR-Methode wirkt, sowohl körperlich als emotional. Die Methode sorgt dafür, dass das Selbstheilungsvermögen deines Körpers wieder aktiviert wird. Du kannst die MIR-Methode in Deiner eigenen Umgebung anwenden. Du brauchst keine Geräte zu kaufen, nichts! Die MIR-Methode ist ganz einfach anzuwenden und sehr effektiv.

Die Anwendung der MIR-Methode

MIR-Methode kostet Dir nur 2 x 2 Minuten pro Tag. Das Einzige, das Du dazu brauchst, ist die Ausdauer, die Methode mindestens 4 Wochen lang anzuwenden. Für viele Menschen ist es einfach um die MIR-Methode 4 Wochen durchzuhalten, weil schon nach den ersten Wochen eine deutliche Verbesserung spürbar ist.

Selbstständig, aber nicht allein

Du kannst die MIR-Methode völlig selbstständig anwenden. Hast Du persönliche Fragen oder brauchst Du Hilfe, wir lassen Dich nicht allein. Es gibt nämlich die Möglichkeit einen Begleiter zu kontaktieren. Alle Begleiter sind ausgebildet von Mireille Mettes und stehen Dir zur Verfügung.

Die MIR-Methode

Um kennenzulernen, was die MIR-Methode überhaupt ist und wie man sie anwendet, sehe Dir bitte das Instruktionsvideo an. Es gibt auch Antworten auf häufig gestellte Fragen.

Nicht glauben – nur tun!

Kinder und Tiere reagieren schneller auf die MIR-Methode. Mireille Mettes: ‚Der Körperkontakt, den ich hier einsetze, kann bei allen Menschen und Tieren angewendet werden. Die Wirkung der MIR-Methode ist von Person zu Person unterschiedlich‘.

Bitte beachte!

1. Gebrauche immer Deinen gesunden Menschenverstand. Wenn Du Probleme mit Deiner Gesundheit hast, konsultiere bitte immer Deinen Arzt, und informiere Dich ob Du die MIR-Methode anwenden darfst.
2. Bitte bedenke, daß die MIR-Methode niemals die Behandlung eines Arztes ersetzen kann. Die Diagnose oder die Behandlung einer Krankheit kann nur durch die Konsultation eines Arztes stattfinden.

Die 9 Schritte der MIR-Methode

1. Säuregrad optimieren.
2. Entgifte jegliche toxische Belastung.
3. Vater loskoppeln. Mutter loskoppeln.
4. Meridiane säubern.
5. Alle Defizite auffüllen.
6. Hormonsystem ins Gleichgewicht bringen.
7. Grundbedürfnisse auffüllen.
8. Chakras und Aura optimieren.
9. Lebensaufgabe verdeutlichen.

http://www.mirmethode.de/artikel/

Wen wirst Du ins Rampenlicht rücken?
Warum machen wir das nicht auch? Lass uns eine Sammlung an Danksagungen aufstellen, damit wir unsere Herzen durch all die Liebe, die sich unsichtbar und unbemerkt unter uns Menschen befindet, mit Dankbarkeit und Gefühlen erfüllen können.
Würdest Du gerne jemanden ins Rampenlicht stellen? Jemanden, dem Du dankbar bist? Jemanden, der etwas für Dich getan hat oder Dir etwas bedeutet und dem Du gerne eindeutig mitteilen möchtest, was für einen Einfluss er auf Dich hatte? Schreib doch bitte, was er/sie für Dich getan hat und was es Dir bedeutet!

Ist Dein innerer Rebell wieder aufgewacht?
Arbeiten! Leistung bringen! Verantwortung übernehmen! Gehorchen! Das ist Deine Pflicht! Wir sind dazu erzogen worden, auf Autoritätspersonen in unserem Leben zu hören. Und wir sollen gefälligst gehorchen. Du musst arbeiten. Selbst wenn Du keine Lust darauf hast. Selbst wenn Du müde bist und Dir Dein Körper mitteilt, dass er eine Pause braucht. “Arbeit adelt” stand damals auf dem Kamin meines Großvaters. Ich wusste nicht, was es bedeutet. Ich dachte, es meint vielleicht “Arbeit ist heilig”. Irgendetwas in der Richtung. Als ob die Arbeit das einzig Wichtige im Leben wäre, als ob sie die eine Sache wäre, für die wir auf die Erde gekommen sind. Ganz schön fraglich, meiner Meinung nach.

Du bedauerst etwas? Dann streichle es weg!
Bedauern gehört zu den mitunter nutzlosesten Dingen auf der Welt. Es ergibt doch gar keinen Sinn, ständig auf bereits Geschehenes zurückzublicken – auf das, was du getan oder nicht getan hast. Auf das, was passiert ist und was nicht. Auf die Wahl, die Du getroffen hast. Doch was geschehen ist, ist nun mal geschehen. Das Schwierigste ist, seinen inneren Frieden damit zu schließen. Das musst Du nicht von anderen Leuten erwarten, allerdings ist es entscheidend, Dir selbst gegenüber treu zu bleiben, Dir zu vergeben und Dich für okay befinden. Ich habe bereits in Artikel Nr. 50, “Hast Du Dir schon vergeben?” darüber geschrieben und eine schöne Übung angeführt, die Du zusammen mit der MIR-Methode machen kannst. Dieses Mal möchte ich Bedauern unter die Lupe nehmen, weil es sogar für körperliche Beschwerden sorgen kann!

DIE AKASHA-CHRONIK

Textausschnitte

Die verschiedenen Dimensionen könnten als diese Geschosse oder Ebenen in der Bibliothek angesehen werden. Auf den verschiedenen Ebenen gibt es unterschiedliche Informationen, die der jeweiligen Ebene entsprechen. Und jede höhere Ebene in dieser Bibliothek ist umfangreicher als die darunterliegende. Jedes nachfolgende Geschoss enthält alle Informationen der darunter liegenden Geschosse und zusätzliche neue Informationen, die zur Erweiterung oder expansiven Gesamtheit des entsprechenden Bewusstseins gehören.

Ich gebe ein Beispiel: In der vierten Dimension, die gleich außerhalb der dritten Dimension liegt, haben wir Zugang zu jedem Gedanken, der in Bezug auf dein jetziges Leben zwischen deiner Geburt und dem Tod jemals gedacht wurde.

Es enthält auch deine Gedankenform, die im Grunde genommen das energetische Selbstkonzept ist, das du von dir hast, weshalb du, wenn du in der vierten Dimension ausserhalb deines Körper bist, du deinen Energiekörper erleben wirst, der ein Energieduplikat ist, ein energetisches Duplikat deines Körpers der dritten Dimension. Diese vierte Dimension enthält also jeden Gedanken, der jemals in Bezug auf deine jetzige Lebensspanne gedacht wurde. In dieser dritten Dimension lebt man von Moment zu Moment.

Unsere Gehirne können von der vierten Dimension ein Konzept erstellen, deshalb haben wir ein Konzept von der Zeit. Aber die dreidimensionale Realität ist eine Moment zu Moment Realität, was bedeutet, dass alles, was existiert, jetzt und jetzt und jetzt und immer jetzt ist …. .

In der fünften Dimension existiert jede mögliche Zeitlinie, die zu den einzelnen Punkten gehört, die du für dein dreidimensionales Leben gewählt hast.

Symbolhaft erkläre ich diese gerne so: Vielleicht kennt jemand von euch den Film „Schiebetüren“. Dieser Film beginnt damit, dass eine Frau einen Zug zu verpassen droht, und der Film läuft dann auf zwei verschiedenen Wahrscheinlichkeitswegen. Auf dem einen Wahrscheinlichkeitspfad erreicht sie den Zug und ihr Leben ändert sich entsprechend, und auf dem anderen verpasst sie den Zug und ihr Leben geht auf diesem anderen Weg entsprechend weiter.

In der fünften Dimension existieren alle Ziellinien für jeden einzelnen möglichen Weg, den man von jedem Punkt seines Lebens aus wählen kann.

Das bedeutet also, dass es in dieser Dimension nicht nur das gibt, was du gegenwärtig bist und erlebst, sondern auch all die Wahrscheinlichkeitspfade, die seit deiner Geburt möglich waren.

Wie du dir vorstellen kannst, ist dies eine riesige Gesamtheit von Informationen, und das dreidimensionale Gehirn hat absolut keine Möglichkeit, dies für dich in einer verständlichen Weise entsprechend zu gestalten. Die fünfte Dimension enthält also alle möglichen Pfade, die sich innerhalb der Zeit von deiner Geburt bis zu deinem Tod ergeben.

Du lässt dann die Wellen der Wahrscheinlichkeit in der fünften Dimension in eine Zeitlinie in der vierten Dimension zusammenfallen. Das ist es, was du tust, um deine Vorstellung von deinem einen Leben und dem einen Weg, den du in deinem physischen Leben eingeschlagen hast, zu formen.

In der sechsten Dimension bist du nicht begrenzt durch Raum und Zeit und so kannst du sofort eine neue Zeitlinie innerhalb der fünften Dimension erleben, von jeder einzelnen der Wahrscheinlichkeiten in der fünften Dimension.

Also könntest du sofort zum Ergebnis dessen wechseln, was passiert wäre, wenn etwas in deiner Kindheit völlig radikal verändert worden wäre.

Wenn du also in einem bestimmten Zeitpunkt, sagen wir als du sechs Monate alt warst, einen der damals möglichen Wahrscheinlichkeitspfade nicht genommen hast, kannst du diesen in der sechsten Dimension bis zum Ende verfolgen und auch sofort das Endergebnis dieses speziellen Wahrscheinlichkeitspfades erleben.

In der siebten Dimension wird die sechste Dimension fast wie ein einzelner Punkt behandelt.

Es gibt also keine Zeitlinien mehr. Die sechste Dimension erscheint als ein Punkt, an dem alle Möglichkeiten, was die Zeitlinien in unserem Universum und allen möglichen Ausgänge für unser Universum betrifft, enthalten sind.

Sie sind in dem einzigen Punkt namens Unendlichkeit enthalten. So sind alle möglichen Zeitlinien, die seit der Geburt dieses Universums, seit dem Urknall, stattgefunden haben könnten oder werden, in der siebten Dimension enthalten.

Und so ist jeder Gedanke, der jemals in Bezug auf dieses Universum gedacht wurde, in der siebten Dimension enthalten.

Aber an dieser Stelle könntest du fragen: „Wie kann es denn mehr als eine Unendlichkeit geben?“

Die Antwort ist, dass es andere Unendlichkeiten, geben kann, andere Universen, die unter anderen Bedingungen geschaffen wurden. Und wenn andere Universen unter anderen Bedingungen erschaffen werden, dann gibt es für jene Universen unterschiedliche Gesetze, die dort gelten.

Es kann also zum Beispiel dort andere Gesetze geben als das Gesetz der Schwerkraft. Es werden in diesen anderen Universen, in anderen Unendlichkeiten nicht die gleichen Gesetze gelten, andere Grundgesetze und andere Ausgangsbedingungen, unter den diese Universen geschaffen werden.

In der achten Dimension beginnt ihr also Zugang zur Unendlichkeit in Bezug auf diese Lebenszeit dieses Universums zu bekommen, sich beziehend auf die Unendlichkeit eines anderen Universums oder anderer Universen.

In der neunten Dimension bist du fähig, unmittelbaren Zugang zu jedem Wahrscheinlichkeitspfad von jeder Zeitlinie des Seins sofort erleben zu können, in jedem Universum.

Wenn du die zehnte Dimension betrittst, dann kommst du auf jene Ebene der Bibliothek, welche viele von uns als die kostbarste Ebene bezeichnen. Die zehnte Dimension ist die oberste Ebene. In der zehnten Dimension erlebst du alle Wahrscheinlichkeiten aller Universen der neunten Dimension, alle Wahrscheinlichkeiten all dieser neunt-dimensionalen Universen werden jetzt als ein einziger Punkt behandelt.

Nun könnten wir noch weiter gehen, aber dann sind irgendwie die Wände dieser Bibliotheken überhaupt keine Wände mehr. Anstatt dann auf einer Ebenen innerhalb der Bibliothek zu sein, sind wir jetzt die Bibliothek selbst. Aber ich verstehe, dass das mit dem dreidimensionalen Verstand schwierig aufzufassen ist.

Aber wenn wir uns ausserhalb der zehnten Dimension befinden, jenseits davon, betreten wir das Nullpunktfeld. In der zehnten Dimension werden also alle Universen der neunten Dimension wie ein einziger Punkt behandelt.

Und wenn man über die zehnte Dimension hinaus geht, gibt es nicht einmal mehr einen Punkt. Dann befindet man sich im Nullpunktfeld, das ein Meer von Wahrscheinlichkeitswellen ist, das wir die Quelle nennen würden. Es ist das die Gesamtheit des kollektiven Bewusstseins, nicht die Ausdrucksformen dieses Bewusstseins.

Daher ist es wichtig zu verstehen, dass, wenn die Akasha-Chronik erforscht wird, die meisten Menschen sich auf eine Erfahrung der siebten Dimension beziehen.

Da sind auch die Frequenzen, in denen die vergangenen Leben existieren. Und da befindet sich die Gesamtheit der Wahrscheinlichkeiten, die es für eine Seele gibt, von ihrem Ursprung in diesem Universum bis zu ihrem Ende in diesem Universum.

Es gibt also eine Art energetische Aufzeichnung, eine siebt-dimensionale Energieaufzeichnung.

Die meisten Menschen beziehen sich, wenn sie von den Akasha-Aufzeichnungen sprechen, von einer Erfahrung der siebten Dimension.

Aber ich denke, es ist wichtiger zu verstehen, dass wenn wir über die Akasha-Chronik sprechen, dass sie viel mehr als das enthält.

Es ist dies eben nur eine Ebene der Bibliothek, die du besuchen wirst. Und wenn du dich nur für vergangene Leben interessierst, würde der „Bibliothekar“ sagen, dass du ins siebte Stockwerk, in die siebte Dimension gehen sollst.

Wie das in allem anderen der Fall ist, so bist du auch hier durch deinen Glauben begrenzt. Vor allem dann, wenn wir über die Akasha-Chronik sprechen, denn wenn du auf Informationen in der Akasha-Chronik oder auf diese energetischen Frequenzen zugreifen willst, musst du dich mit diesen Frequenzen in Übereinstimmung bringen.

Also musst du:
A) Glauben, dass es sie gibt.
B) Glauben, dass du dorthin gelangen kannst.
C) Alle deine Glaubensmuster neu strukturieren, um die dreidimensionale Realität loszulassen, um mit den Akasha-Aufzeichnungen in Übereinstimmung kommen zu können.

Quelle: https://transinformation.net/die-akasha-...GH3g5aXpXxuhs80

WIE DEINE GEHIRNWELLEN DEINE REALITÄT ERSCHAFFEN UND FORMEN:

https://transinformation.net/wie-deine-g...fen-und-formen/

35 Zitate des großen persischen Dichters Rumi, der Sie zum Kern inspirieren wird



1. „Ihre Aufgabe besteht nicht darin, nach Liebe zu suchen, sondern lediglich, um alle Barrieren in Ihnen zu suchen und zu finden, die Sie dagegen aufgebaut haben.“

2. „Hör auf, so klein zu handeln. Du bist das Universum in ekstatischer Bewegung. “

3. "Was Sie suchen, sucht Sie."

4. „Trau mir nicht. Alles, was Sie verlieren, kommt in einer anderen Form vor. “

5. „Gestern war ich schlau, also wollte ich die Welt verändern. Heute bin ich weise, also verändere ich mich. “


6. „Du wurdest mit Flügeln geboren, warum ziehst du es vor, durch das Leben zu kriechen?“

7. "Alles, was schön und schön und schön gemacht ist, ist für das Auge eines Menschen gemacht, der sieht."

8. „Warum sollte ich unglücklich sein? Jedes Paket meines Wesens steht in voller Blüte. “

9. „Erhebe deine Worte, nicht die Stimme. Es ist Regen, der Blumen züchtet, nicht Donner. “

10. "Ignoriere diejenigen, die dich ängstlich und traurig machen und dich zurück in Richtung Krankheit und Tod degradieren."

11. „In deinem Herzen ist eine Kerze, bereit, angezündet zu werden. Es gibt eine Leere in deiner Seele, die bereit ist, gefüllt zu werden. Du fühlst es, nicht wahr? "

12. „Wörter sind ein Vorwand. Es ist die innere Bindung, die eine Person zu einer anderen zieht, nicht Worte. “

13. „Auf Wiedersehen sind nur diejenigen, die mit ihren Augen lieben. Denn für diejenigen, die mit Herz und Seele lieben, gibt es keine Trennung. “

14. „Setze dein Leben in Brand. Suche die, die deine Flammen anzünden. “

15. „Ich weiß, dass du müde bist, aber komm, das ist der Weg.“

16. "Die Wunde ist der Ort, wo das Licht in dich eindringt."

17. "Wo auch immer du bist und was auch immer du tust, sei verliebt."

18. "Die Vernunft ist im Ausdruck der Liebe machtlos."

19. "Du musst dein Herz brechen, bis es sich öffnet."

20. „Diese Schmerzen, die du fühlst, sind Boten. Hört auf sie."

21. „Dein Herz hat die Größe eines Ozeans. Geh und finde dich in den verborgenen Tiefen. “

22. "Ich möchte singen wie die Vögel singen, ohne mir Sorgen darüber zu machen, wer sie hört oder was sie denken."

23. „Mach dir keine Sorgen. Denke darüber nach, wer den Gedanken geschaffen hat. “

24. "Der Löwe ist am schönsten, wenn er nach Nahrung sucht."

25. „Weißt du es noch nicht? Dein Licht erleuchtet die Welten. “

26. „Liebe ist die Brücke zwischen dir und allem.“

27. „Die Sonne zu preisen heißt, die eigenen Augen zu preisen.“

28. „Tanze, bis du dich erschüttern kannst.“

29. Warum bleiben Sie im Gefängnis, wenn die Tür so weit offen steht?

30. „Wenn Sie unterwegs beginnen, erscheint der Weg.“

31. Was dich weh tut, segnet dich. Dunkelheit ist deine Kerze. “

32. "Die einzige bleibende Schönheit ist die Schönheit des Herzens."

33. "Schließen Sie die Augen, verlieben Sie sich, bleiben Sie dort."

34. "Wenn das Licht in deinem Herzen ist, wirst du den Weg nach Hause finden."

35. „Dies ist eine subtile Wahrheit. Was auch immer du liebst, du bist. “


https://truththeory.com/2019/01/04/35-qu...t_p--F-Z5NIrx-o

Wie man sich mit einem Baum anfreunden kann.

1. Die heilenden Fähigkeiten der Bäume Taoistische Meister beobachteten, dass Bäume enorm mächtige Pflanzen sind. Sie können nicht nur Kohlendioxid aufnehmen und in Sauerstoff umwandeln, sondern sie können auch negative Kräfte aufnehmen und in gute Energie umwandeln. Bäume wurzeln stark mit der Erde, und je mehr Wurzeln der Baum hat, desto höher kann er sich bis zum Himmel erstrecken. Bäume stehen sehr still und absorbieren die Energie der Erde und die Universelle Kraft aus den Himmeln. Bäume und alle Pflanzen haben die Fähigkeit, das Licht der Energien zu absorbieren und in Nahrung umzuwandeln. Tatsächlich sind sie für den Großteil ihrer Nahrung auf Licht angewiesen, während Wasser und Erdmineralien etwa 30% ihrer Nahrungsaufnahme ausmachen. Bäume können sehr lange leben.


Freundbäume sind die größten und spirituell fortschrittlichsten Pflanzen der Erde. Sie sind ständig in Meditation und subtile Energie ist ihre natürliche Sprache. Mit zunehmendem Verständnis dieser Sprache können Sie eine Beziehung zu ihnen aufbauen. Sie können Ihnen dabei helfen, Ihre Energiekanäle zu öffnen und Ruhe, Präsenz und Vitalität zu pflegen. Sie können sich gegenseitig bekennen, indem Sie ihnen bei ihren eigenen Blockaden und devitalisierten Gebieten helfen. Es ist eine für beide Seiten vorteilhafte Beziehung, die kultiviert werden muss.

b. Einen Baum zum Arbeiten auswählen

Im Laufe der Geschichte haben Menschen alle Teile des Baumes für Heilung und Medizin verwendet. Die besten Bäume zum Heilen sind große Bäume, besonders Kiefern. Kiefern strahlen Chi aus, nähren Blut, stärken das Nervensystem und tragen zu einem langen Leben bei. Sie nähren auch Seelen und Geister. Kiefern sind der "unsterbliche Baum". Die frühe chinesische Poesie und Malerei ist voll von Bewunderung für Kiefern.

Obwohl Kiefer oft die beste Wahl sind, können viele andere Bäume oder Pflanzen verwendet werden. Die größeren Bäume enthalten die meiste Energie. Zu den mächtigsten gehören Bäume, die in der Nähe von fließendem Wasser wachsen. Manche Bäume fühlen sich wärmer oder heißer als andere; manche fühlen sich kühler oder kälter als andere. Üben Sie, die unterschiedlichen Eigenschaften verschiedener Bäume zu unterscheiden.

1. Zypressen und Zedernbäume reduzieren die Hitze und ernähren die Yin-Energie.
2. Weidenbäume helfen, kranke Winde auszutreiben, den Körper von überschüssiger Feuchtigkeit zu befreien, Bluthochdruck zu senken und die Harnwege und die Blase zu stärken.
3. Ulme beruhigt den Geist und stärkt den Magen.
4. Ahornbäume jagen kranke Winde und helfen, Schmerzen zu lindern.
5. Heuschreckenbäume helfen, innere Hitze zu beseitigen und das Wetter des Herzens auszugleichen.
6. Banyan-Bäume reinigen das Herz und helfen, den Körper von Feuchtigkeit zu befreien.
7. Zimt-Bäume können Kälte aus dem Herzen und dem Bauch entfernen.
8. Tannenbäume helfen, Prellungen zu beseitigen, Schwellungen zu reduzieren und gebrochene Knochen schneller zu heilen.
9. Weißdornbäume helfen bei der Verdauung, stärken den Darm und senken den Blutdruck.
10. Birken tragen dazu bei, dem Körper Wärme und Feuchtigkeit zu entziehen und ihn zu entgiften.
11. Pflaumenbäume ernähren die Milz, den Magen und die Bauchspeicheldrüse und beruhigen den Geist.
12. Feigenbäume entfernen überschüssige Wärme aus dem Körper, erhöhen den Speichelfluss. die Milz ernähren. und helfen, Durchfall zu stoppen.
13. Ginco-Bäume stärken die Blase und lindern Harnprobleme bei Frauen.

Sie müssen nicht weit in den Wald hinausgehen, um einen geeigneten Baum zum Arbeiten zu finden. Bäume, die daran gewöhnt sind, Menschen um sich zu haben, verstehen unsere Energie und sind tatsächlich zugänglicher und freundlicher als die weit draußen in der Wildnis. Stadtparks und Vorstadtgärten sind mit mächtigen und zugänglichen Bäumen gefüllt, die gerne engere Beziehungen zu den Menschen hätten, die ihre Umgebung beherrschen.

Es gibt einen bestimmten Größenbereich, in dem Bäume für Menschen am besten zugänglich sind. Wenn ein Baum zu klein ist, hat er nicht genug Energie, um einen Eindruck von Ihnen zu gewinnen. Wenn der Baum zu groß ist, haben Sie das gegenteilige Problem. Es dauert also mehr Ausdauer, große Bäume dazu zu bringen, sich für Sie zu interessieren. Als Quelle der Heilungsenergie ist es am besten, einen großen, robusten Baum aus dem zugänglichen Größenbereich auszuwählen. Für eine spielerische Interaktion empfiehlt es sich, einen kleinen bis mittelgroßen Baum zu wählen. Es ist zwar nicht notwendig, auf den Baum zu klettern, um eine Beziehung aufzubauen, aber es eröffnet eine ganz neue Welt. Klettern Sie vorsichtig und vorsichtig, um den Baum nicht zu beschädigen.

( Übersetzung von google)

Quelle: https://www.psychedelicadventure.net/201...CnMtGVlonX22_I4

Begegnung mit Raphael

»Der Mensch braucht eine Lehre,
die ihm hilft, seine wahre Natur zu enthüllen.«

Einen ersten Eindruck seiner Bewusstseinsposition vermitteln Raphaels Antworten auf Fragen, die ihm im Laufe der Zeit immer wieder gestellt werden. Sie offenbaren seine Liebe, und sein allumfassendes Verständnis und verdeutlichen seine meisterhafte Kenntnis der überlieferten Lehren auf metaphysischer Ebene.
Es ist, wie Platon sagt, eine »Anschauung des Ganzen«, die Raphael in Begriffen seltenster Klarheit auszudrücken vermag. Die Art und Weise seiner Gesprächsführung erinnert an Ramana Maharshi und Nisargadatta.

? Wer sind Sie?

Raphael: Ich bin der du bist.

? Darf ich Ihr Alter erfahren?

Raphael: Ich habe keinen Begriff von Zeit.

? Haben Sie die überlieferte Erkenntnis in Indien erworben?

Raphael: Die Erkenntnis hängt weder von Raum noch Zeit ab.

? Halten Sie sich für einen Wiedererweckten?

Raphael: Das Ich hält sich für Diesen oder Jenen. Wenn das Ich verschwindet, verschwindet auch jedes Problem des Unterscheidens und der Eigenschaften.

? Wer ist denn dann Raphael?

Raphael: Raphael ist die Essenz der Lehre.

Aber wer ist dieses Individuum, das mir gegenübersitzt?

Raphael: Das, was Sie mit Ihrem Sinnesorgan Auge sehen, ist in Wirklichkeit die Lehre.

Was ist der Feuerweg?

Raphael: Die Kunst, sich selbst zu entdecken.

Worauf gründet dieser Feuerweg?

Raphael: Auf der Erkenntnis der Überlieferung.

Haben Sie diese Art von Erkenntnis erfunden?

Raphael: Die überlieferte Erkenntnis ist die Wirklichkeit.

Hat Raphael einen Guru gehabt?

Raphael: Natürlich.

Können Sie mir den Namen Ihres Guru nennen?

Raphael: Das ist der Punkt: Name und Form; immer wieder wird danach gesucht. Oft verlieren wir dabei die Wirklichkeit: Brahman aus den Augen.

? Können Sie mir den Weg weisen, um den inneren Führer zu suchen?

Raphael: Sie brauchen nur zu lernen, nach innen zu schauen. Sie brauchen sich nur selbst zu befragen. Sie müssen sich einfach als atman wiedererkennen.

? Wie kann ich die Erkenntnis wachrufen?

Raphael: Ich könnte Sie fragen, wie Sie es gemacht haben, die Unwissenheit wachzurufen? Kann es sein, dass sich Ihre Natur, Ihr wahres Wesen, dagegen sträubt, sich zu enthüllen? Das glaube ich nicht. Wahrscheinlich ist es Ihr Ich, das nicht verstanden und nicht gelernt hat, sich selbst zu fragen.

Wenn mein Ich aber voll Unwissenheit ist, wie kann es mir dann eine definitive Antwort geben?

Raphael: Wir sind auf dem richtigen Weg. Das Ich ist Unwissenheit, der atman ist Erkenntnis. Sie müssen also diesen atman finden. Der atman ist Sein, Intelligenz, Vollkommenheit.

Wie finde ich den atman? Wie Sie sehen, stellt sich diese Frage immer wieder.

Raphael: Indem Sie für die Unwissenheit sterben. Und wie stellen Sie es an, für die Unwissenheit zu sterben, wenn die Unwissenheit andauernd schwätzt und sich dabei in den Schwanz beißt? Vom Ich, das unwissend ist, kann die richtige Antwort nicht kommen. Was ist zu tun, wenn man stillstehen will, während man weitergeht?

Man muss stillstehen, stehenbleiben, nicht mehr weitergehen.

Raphael: Sehr gut. Warum bleiben Sie also nicht stehen? Warum nageln Sie Ihre mentale Unwissenheit nicht in die Stille?

Es folgen Antworten über den Advaita Vedanta. Mit äußerster Klarheit legt Raphael die Eckpfeiler der metaphysischen Lehre der Nicht-Dualität dar und unterstreicht dabei ihre Bedeutung und Aktualität für die heutige Menschheit.

Könnten Sie zusammenfassend sagen, was die Essenz des Advaita Vedanta ist?

Raphael: Die gesamte Advaita-Lehre ist in diesem »einfachen« Satz enthalten: »Brahman ist das einzig Wirkliche, die Welt ist nicht-wirklich, und Das bist Du (Tat Tvam Asi).« Aber solange ein westlicher Verstand diese Wahrheit in ihrer wahren Tragweite noch nicht verstehen kann, ist es glaube ich besser, sie mit anderen Worten auszudrücken: Für den Advaita Vedanta muss die Wirklichkeit konstant, für sich selbst identisch und beweisbar, unteilbar, unendlich und außerhalb von Zeit-Raum-Kausalität sein. Er untersucht das Wirkliche auf jedem Koordinatensystem, vom individuellen bis hin zum universalen

Brahman ist die einzige Wirklichkeit – ist der Rest also Illusion?

Raphael: Wir sollten die Frage anders stellen: Wenn Brahman die einzige Wirklichkeit ist, was ist dann das, was wir sehen und wahrnehmen? Der Vedanta sagt, dass es die maya ist, die bewirkt, dass wir, um den bekannten und tiefgründigen Vergleich von Sankara anzuführen, das Seil mit der Schlange verwechseln.

? Nach dem Vedanta ist das, was uns gefangennimmt, die avidya oder Unwissenheit. Können Sie uns erklären, um welche Unwissenheit es sich handelt?

Raphael: Mit dem Begriff avidya bezeichnet der Advaita Vedanta nicht die Unwissenheit, die Bildung und Gelehrsamkeit betrifft, sondern die Unwissenheit metaphysischer Ordnung; diejenige, die sich auf die Wirklichkeit oder das Noumenon, beziehungsweise auf die Natur des Seins bezieht. Sie ist der »individuelle« Aspekt der universalen, kosmischen Unwissenheit oder maya.

Kann die avidya als wirklich und dauerhaft betrachtet werden?

Raphael: Wenn sie wirklich und absolut wäre, könnten wir sie nie beseitigen. Wir wären gezwungen, unvollkommend und unwissend zu bleiben. Wir befänden uns für immer und ausweglos im Irrtum.

? Welche Bedeutung kann diese uralte Lehre für den Menschen des »dritten Jahrtausends« haben?

Raphael: Diese Lehre ist so alt, weil sie mit dem Sein selbst entstanden ist. Und weil sie mit dem Sein selbst entstanden ist, das heißt, weil sie aus Ihm stammt, lebt sie unaufhörlich im Sein weiter. So bleibt sie stets aktuell und ist für den Menschen des »dritten Jahrtausends« nicht nur geeignet, sondern sogar wichtig und notwendig.

? Welche Vorteile hat diese Lehre für den Menschen des »dritten Jahrtausends«?

Raphael: Wir haben gesagt, dass sie essenziell und notwendig ist, da der Mensch im Laufe der Jahrhunderte eigentlich nur ein wirkliches Bedürfnis hatte: sich selbst zu erkennen. Die alten Griechen wussten dies ganz genau, als sie sagten: »Erkenne dich selbst, dann wirst du das Universum und Gott erkennen.« Der Mensch brauchte stets eine Lehre der qualitativen Synthese, die ihm sagen kann, wer er ist, woher er kommt und wohin er geht. Der Mensch benötigt eine Lehre, die ihm hilft, seine wahre Natur zu enthüllen, die identisch ist mit dem Göttlichen: das Tat Tvam Asi des Vedanta.

Der Mensch des »dritten Jahrtausends« hat also zwei Möglichkeiten: die der Selbstzerstörung, wenn er weiter dem Weg des Anhäufens, Besitzens, Gewaltätigseins und des Zerstörens folgt (alles unter der Herrschaft der Unwissenheit), oder die Möglichkeit der Harmonie und Schönheit, wenn es ihm gelingt, sich um 180 Grad zu drehen und all seine Energien und Fähigkeiten auf diese Entdeckung seiner selbst umzuorientieren. So kann er zu einer Kooperation mit allen Bereichen der Natur gelangen und allmählich würdevollere Lebensbedingungen schaffen, damit »die Götter wieder unter den Menschen wandeln können«. All das ist möglich - auch wenn es schwierig ist. Mehr noch: Es ist die wahre Bestimmung des menschlichen Wesens.

In Ihren Büchern und auch in anderen Zusammenhängen erwähnen Sie die »Philosophie des Seins«. Ist dies eine andere Lehre als der Advaita Vedanta, von dem Sie bisher gesprochen haben?

Raphael: Der Advaita Vedanta ist ein Zweig der Philosophie des Seins oder Philosophia perennis, der immerwährenden Philosophie, die universale Wahrheiten umfasst, auf die weder ein Volk noch eine Epoche Anspruch erheben können. Die Philosophie des Seins entspringt dem Prinzip und erstreckt sich bis auf das menschliche Wesen. Sie ist daher jenseits von politischen Parteien, religiösem Sektentum und kulturell-wissenschaftlichen Vereinigungen. Außerdem steht sie jenseits von jedem egoistischen Interesse eines Individuums, einer Nation oder einer Rasse.

Kann diese Philosophie des Seins, die von den Prinzipien handelt, auch in der veränderlichen Welt angewandt werden? Kann sie den psycho-spirituellen Ansprüchen des Individuums sowie den kontingenten, materiellen Anforderungen einer Sozialpolitik gerecht werden?

Raphael: Das Individuum hat die Wahl zwischen zwei Wegen: dem der Philosophie des Seins und dem der Philosophie des Werdens. Die Philosophie des Seins umreißt das Individuum in seiner Ganzheit und zeigt, wie man sich selbst finden kann; sie verweist auf einen Weg, der zur Verwirklichung führen kann. Die Philosophie des Werdens zeigt, wie man konsumieren, sich nach außen wenden und vom eigenen atman entfernen kann. Das Resultat sind Betäubung und Flucht, die vorherrschend sind in der Gesellschaft des Werdens.
»So bewege ich mich auf die Leere zu, und nicht auf das Leben.« Das ist der Punkt. Die Philosophie des Werdens führt - abgesehen davon, dass sie Kämpfe, Widersprüche und Unterschiede erzeugt, - in einen traumatischen Nihilismus. Die Philosophie des Seins strebt hingegen nach Harmonie mit sich selbst, mit der eigenen Spezies und der gesamten Natur.

Quelle: http://www.philosophiaperennis.org/index.php